Un récit chaque jour inchALLAH !!!

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

L'AMOUR POUR CE BAS MONDE

Notre Prophète (Paix et Bénédiction sur lui) insistait sur notre place véritable de la vie sur terre.

Il enseignait les actes et les paroles. Il rappelait sans cesse que les parures de ce bas-monde ne valent rien auprès d'Allah (Exalté Soit-il) mais que seule, la foi à le plus grand mérite auprès de Lui.

Il affirmait par ces mots :

« Si ce bas-monde valait auprès d'Allah le poids d'une aile de moustique, il n'y aurait pas consenti au mécréant une seule gorgée d'eau » [ Rapporté par Tirmidhî ]

« Ce bas monde par rapport à la vie future s'apparente au geste de l'un de vous qui trempe son doigt dans un fleuve, qu'il voit donc ce qu'il peut en retirer » [ Rapporté par Ibid ]

Deux amours, celui d'Allah et celui de ce bas-monde ne peuvent cohabiter dans un même cour puisqu'Allah refuse et n'accepte guère l'association (shirk),

{ Allah n'a pas placé deux cours dans la poitrine de l'homme } [ Sourate 33, verset 4 ]

Mais nombreux sont ceux qui s'attachent aux biens de ce monde, délaissant ainsi, les priorités fondamentales qu'Allah nous a révélé.

Comment adorer et satisfaire Allah si le coeur se laisse prendre par les désirs éphémères de ce bas-monde ?

En effet, il suffit de se rappeler que la mort nous atteindra un jour laissant les biens illusoires de ce bas-monde derrière nous.

Celui qui a la certitude d'Allah et vit dans la perspective de la mort et de l'au-delà ne peut que détacher son coeur des futilités de ce bas-monde et s'occuper à ouvrer dans la vie ici-bas pour plaire et satisfaire Allah .

Comme le disait Ibn Mas'ud :

« La certitude consiste à ce que tu ne cherches pas à plaire aux hommes en déplaisant à Allah, que tu n'envies aucun homme pour le bien qu'Allah lui accorde et que tu ne fasses aucun reproche pour le bien qu'Allah ne t'a pas accordé ».

Dans ce bas-monde, les tentations sont multiples et chacun de nous doit lutter pour ne pas se laisser perturber par quelques tentations douteuses qui risqueraient de nous égarer. Comme le disait Hafiz : « Ne donne pas ton coeur à ce monde , à ses biens : de sa fidélité , nul ne vit jamais rien ; nul n'en mangea le miel sans subir sa piqûre ; et nul en ce verger ne peut cueillir les dattes sans subir les épines ; et tout flambeau qui fut allumé par ce monde , fut éteint par le vent aussitôt qu'il brilla . Celui qui sans souci donna son cour au monde nourrit son ennemi as-tu bien vu cela ? »

Comme Allah a dit :

{ Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l'orgueil entre vous et une rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie, ensuite elle devient des débris. Et dans l'au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d'Allah. Et la vie présente n'est que jouissance trompeuse. } [ Sourate 57, verset 20 ]

Ou encore :

{Et propose-leur l'exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l'herbe desséchée que les vents dispersent. Allah est certes Puissant en toutes choses ! Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce bas-monde. Cependant, les bonnes ouvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et une belle espérance.} [Sourate 18, versets 45 - 46]

Et encore :

{ Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir afin d'éprouver les hommes et savoir qui d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. Puis Nous allons sûrement transformer sa surface en sol aride } [Sourate 18, versets 7 et 8 ]

Les compagnons de notre Prophète ne se réjouissaient d'aucune chose de ce bas-monde qui s'offraient à eux et ne regrettaient aucune chose dont ils étaient privés, à leurs yeux, tout ceci ne valait même pas la poussière.

« L'un d'eux vivait une année ou même deux années sans acquérir un vêtement pour se couvrir ou s'offrir un ustensile pour cuire ses aliments ou installer un lit pour dormir ou ordonner dans sa maison qu'on lui fasse préparer un repas. La nuit venue, ils se mettaient debout pour prier leurs visages en prosternation, des larmes jaillissaient de leurs yeux, implorant le Seigneur pour les sauver. Lorsqu'ils accomplissaient une bonne action, ils ne cessaient de remercier Allah et de l'implorer pour qu'Il l'accepte et lorsqu'ils en commettaient une mauvaise, ils s'en attristaient et implorèrent Allah pour qu'Il leur pardonne. Ils ne cessaient d'agir de la sorte. » [ Rapporté par Al-Hassan al-Basrî ]

Comme Al-Ghazâlî a écrit :

« Un homme cherche sous un arbre à calmer ses esprits. Mais le gazouillement des oiseaux l'empêche de réfléchir. Il essaie donc, de les chasser avec un bâton pour revenir à sa réflexion. Les oiseaux reviennent et il se met à vouloir les chasser. On lui dit : « Les oiseaux sont prisonniers du jardin. Si tu veux les chasser, il faut que tu abattes l'arbre. »

L'arbre des désirs de ce bas-monde est pareil. Lorsque les branches se développent et se ramifient, il attire les pensées comme les arbres attirent les oiseaux et comme les saletés attirent les mouches. On met beaucoup de temps pour les chasser. La caractéristique des mouches est qu'elles reviennent sans cesse quand on les chasse. Ces désirs sont nombreux et il est rare que l'homme en soit exempt. Ils ont une même origine : l'amour du monde. C'est la source de toute ébauche. »

En effet, celui dont l'être intérieur se donne à l'amour de la vie et qui ne cherche pas à en tirer ce qui peut l'aider pour arriver au paradis ne doit pas attendre que les délices de l'imploration dans la prière lui apparaissent. Celui qui se réjouit du monde ne se réjouit pas d'Allah ni de Son imploration. Aussi, il ne faut jamais oublier ces paroles :

{ Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera }
[ Sourate 16, verset 96 ]

{ Qui est donc mieux guidé, est-ce celui qui marche les yeux fixés au sol et trébuchant à chaque pas ou celui qui marche bien droit sur un chemin rectiligne ? }
[ Sourate 67 La Royauté (Al-Mulk), verset 22 ]

Cette parabole symbolise ceux qui sont obsédés par une idée fixe et qui n'ont d'autre pensée que pour leur ambition terre à terre. Ils ne regardent qu'au-dessous de leurs pieds et ne voient pas les obstacles qui se dressent sur leur chemin. Ceux, au contraire, qui marchent la tête haute sur une voie bien droite, ont la possibilité de voir sous plusieurs angles et évitent ainsi tous les obstacles pour arriver à bonne destination. Les premiers limitent le monde à ce qui est sous leurs pieds tandis que les autres embrassent de leurs regards l'immensité de l'Univers et ses ressources infinies.

Il faut véritablement prendre conscience de l'importance à méditer sur la vie future, prendre conscience également que les biens de ce monde ne sont qu'éphémères et qu'Allah facilite la vie ici-bas à ceux qui se préoccupe de la vie future comme le soulignent les paroles de notre Prophète dans cet hadith rapporté par Tirmidhi :

« Celui dont la préoccupation est la vie dernière, Allah fera que sa richesse soit en son coeur, Il confortera sa situation et les biens matériels se présenteront à lui avec docilité. Quant à celui dont la seule préoccupation est la vie ici-bas, Allah mettra la pauvreté entre ses yeux et suscitera en lui la confusion, et il ne recevra de biens matériels que ce qui lui a été destiné »

À notre époque, le bas-monde est recherché par tous les moyens :

Par le bien comme par le péché. Partout c'est le règne de la séduction et de la tentation. Aussi, il est nécessaire de prendre garde face aux multiples piéges dominants du monde, chacun doit être vigilant et attentif par rapport à Allah et traiter son oeuvre dans le bas-monde dans la conscience pure, c'est-à-dire que l'être ne doit pas ouvrer pour plaire à autrui mais dans la véritable conscience de La Présence d'Allah .

Comme l'a écrit Al Mahasibi :

« Le coupeur d'herbe a plus de dignité que ces hommes qui jeûnent, prient et s'activent pour plaire à autrui.»

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Yûsuf est parti…

Hier, Yûsuf est parti. Il est revenu vers son Créateur, vers Celui qui l’a tiré des ténèbres vers la lumière et lui a fait aimé la voie des Pieux prédécesseurs. Il est parti et nous nous restons. Nos cœurs sont tristes, nos yeux pleurent, mais nous ne disons que ce qui satisfait notre Seigneur. Pas un savant, pas un grand étudiant en science, mais simplement notre frère, notre ami, notre bien aimé.

Nous entendons tous parler de la mort, tous les jours, aux quatre coins du monde, mais lorsqu’elle frappe les proches ce n’est plus pareil. « Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et annonce la bonne nouvelle aux endurants qui disent, lorsqu’un malheur les atteint : « Nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournons. » (Al-Baqarah, v.155-156) Nos cœurs pleurent, signe peut être qu’ils ne sont pas encore tout à fait morts, et nous disons : « Nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournons. »

La mort, si elle est une épreuve, est aussi une miséricorde pour les croyants. Celui qui meurt revient vers son Seigneur et commence à goûter les fruits de ses efforts, et pour ceux qui restent elle est également une miséricorde car elle est un rappel de l’au-delà et du but de la création. Allah dit : « Et craignez le jour où vous reviendrez vers Allah. » Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) encourageait aussi les Compagnons à se souvenir de la mort lorsqu’il dit : « Rappelez souvent de celle qui détruit les jouissances », il dit aussi : « Je vous interdisais de visiter les cimetières. Aujourd’hui visitez-les car ils vous rappellent la mort. ». Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) disait cela aux êtres les plus pieux et les plus détachés de ce monde après les prophètes et les messagers.

Ainsi, la mort de notre frère doit être pour nous un rappel, et comme nous, vous êtes tous entourés d’êtres chers. La vie d’ici-bas, nos fausses certitudes nous font penser que la mort ne frappe que le vieillard, mais un jour l’Ordre d’Allah se réalise et frappe celui qu’on pensait épargné jusque là. Dans nos sociétés, la mort est écartée, rejetée, rien n’est fait pour lui faire face et s’y préparer. Et ce n’est pas ainsi que vivaient nos pieux prédécesseurs, la mort était constamment dans leurs pensées et cela contribuait à augmenter leur foi et leur piété. C’est pourquoi nous avons voulu, en guise de rappel, pour nous et nos frères et sœurs, rapporter quelques paroles des salafs sur la mort. Seulement, nous demandons une seule chose : ne lisez pas ces paroles comme on lit de la poésie. Arrêtez-vous sur chacune d’elles, relisez-les plusieurs fois, méditez profondément sur leurs sens. Car ce sont là les dires de grands savants de la communauté qui nous donnent à voir des vérités qu’ils ont peut être mis une vie entière à réaliser et atteindre. Donc craignez Allah et faites de ce que vous lirez une science utile qui changera votre vie. Qu’Allah fasse miséricorde à notre frère et qu’Il nous accorde la constance et la rectitude dans la croyance et les œuvres. Âmîn.

‘Amîr ibn Rabî’ah rapporte : j’ai entendu ‘Umar ibn Al-Khattâb prendre un fétu de paille et dire : « J’aurais aimé être ceci, j’aurais aimé que ma mère ne m’enfante jamais, j’aurais aimé être totalement oublié. » (Az-Zuhd d’Abû Dâwûd, p.89)

Abû Usâmah rapporte : « Lorsque Sufyân At-Thawrî est tombé malade, j’ai apporté son urine à un docteur, et il me dit : « C’est là l’urine d’un homme dont la tristesse a fendu le foie, il n’y a aucun remède. » (As-Siyar, 7/270).

Lorsqu’on demandait à Ar-Rabî’ ibn Khuthaym : « Comment te sens-tu ce matin ? » Il disait : « Nous nous sommes levé plein de péchés, nous mangeons notre subsistance et nous attendons notre Heure. » (Al-Musannaf, 7/228)

On demanda à ‘Atâ As-Sulaymî : « Pourquoi es-tu si triste ? » Il dit : « Malheur à toi, la mort plane sur moi, la tombe sera ma demeure, la Résurrection sera mon lieu de rendez-vous, le pont de l’Enfer sera mon chemin et je ne sais ce que l’on fera de moi. » (Sifah As-Safwah 3/327)

Ibrâhîm ibn ‘Isâ rapporte : « Je n’ai jamais vu quelqu’un de plus triste qu’Al-Hasan. A chaque fois que je le rencontrais je pensais qu’il venait d’être atteint d’un malheur. » (Sifah As-Safwah 3/326)

Ibrâhîm At-Taymî a dit : « Celui qui n’est pas triste doit craindre d’être parmi les gens de l’Enfer, car les gens du Paradis diront : « Louange à Allah qui a fait disparaître notre tristesse. » Et celui qui n’éprouve aucun compassion doit craindre d’être parmi les gens de l’Enfer, car les gens du Paradis diront : « Nous étions avant cela dans nos familles, plein de compassion. »

On demanda à Abû Hâzim : « Comment se fait le retour vers Allah ? » Il dit : « Le retour du serviteur obéissant est comme celui de l’absent qui revient vers sa famille qui espère le revoir ; et le retour du désobéissant est comme le retour de l’esclave fugitif vers son maître en colère. » (Latâ’if Al-Ma’ârif /135)

Un groupe de gens est rentré chez Abû ‘Abd Ar-Rahmân As-Sulamî alors qu’il était malade et certains ont chercher à lui redonner espoir (de guérison). Il dit : « J’espère (en la rencontre) de mon Seigneur, et pour lui j’ai jeûné 80 mois de Ramadan. » (Husn Ad-Dhan billah /126)

Abû Ad-Dardâ dit : « Ô gens de Damas ! Venez écouter le conseil d’un frère ! Qu’ai-je à vous voir construire des maisons que vous n’habitez pas, amasser des biens que vous n‘utilisez pas, poursuivre des rêves que vous n’atteindrez pas ? Ceux d’avant vous ont bâti de grandes constructions, eu de grands rêves, amassé beaucoup de biens, mais leurs rêves les ont trompés, leurs biens sont devenus poussière et leurs demeures des tombes. » (Qasr Al-Amal, Ibn Abî Ad-Dunyâ / 160)

Bakr ibn ‘Abd Allah rencontra Abû Jamîlah et lui dit : « Comment te sens-tu ? » Il dit : « Par Allah je suis comme un homme qui a tendu son cou sous une épée qui attend qu’on frappe son cou. » (Qasr Al-Amal : 42)

Ismâ’îl ibn Zakariyyâ était le voisin de Habîb Abû Muhammad, et il dit : « Au soir je l’entendais pleurer, au matin je l’entendais pleurer, je suis donc allé voir sa femme et lui ai dit : pourquoi pleure-t-il matin et soir ? Elle dit : « Par Allah ! Il craint lorsqu’il se couche de ne pas voir le matin, et lorsqu’il se lève de ne pas voir le soir. » (Qasr Al-Amal : 63)

‘Ubayd Allah ibn Shamît rapporte qu’il a entendu son père dire : « Ô toi qui est trompé par ta santé, n’as-tu jamais vu quelqu’un mourir sans maladie ? Ô toi qui est trompé par la longueur de son existence, n’as-tu jamais vu quelqu’un mourir sans délai ? » (Qasr Al-Amal : 67)

Lorsque Muhammad ibn Wâsi’ voulait aller dormir il disait à sa famille : « Je vous confie à Allah (l’invocation du voyageur), ce sera peut être le sommeil dont je ne reviendrais pas. » c’était là son habitude lorsqu’il voulait dormir. (Qasr Al-Amal : 227)

Yazîd Ar-Ruqâshî disait : « Jusque quand allons-nous dire : demain je ferais cela, à la rupture du jeûne je ferais ceci, en revenant de voyage je ferais cela ! As-tu oublié le long voyage qui t’attend et l’ange de la mort ? Ne sais-tu pas que chaque nuit beaucoup d’âmes disparaissent ? Ne sais-tu pas que l’ange de la mort n’attendra pas ? Ne sais-tu pas que la mort est la fin de toute chose ? » (Qasr Al-Amal : 80)

Ibrâhîm An-Nakha’î pleurait auprès de son épouse et elle pleurait auprès de lui, et il disait : « Aujourd’hui nos œuvres sont présentées à Allah. » (lundi et jeudi) (Sifah As-Safwah, 2/673)

Lorsque Bakr ibn ‘Abd Allah Al-Mazanî voyait un vieillard, il disait : « il est meilleur que moi, il a adoré Allah avant moi. » Et lorsqu’il voyait un enfant, il disait : « il est meilleur que moi, il a accompli moins de péché que moi. » (Muhâsabah An-Nafs /79)

Al-Fudhayl ibn ‘Iyâdh disait : « Pauvre de toi ! Tu fais le mal et pense être noble ! Tu es bête et tu penses être intelligent ! Ta vie est courte et tes espoirs sont grands ! » (As-Siyar, 8/440)

‘Abd Allah ibn Mas’ûd a dit : « Le croyant ne trouve le repos que lorsqu’il rencontre Allah. » (Az-Zuhd : 194)

Bilâl ibn Sa’d a dit : « Un homme peut être trompé, il est joyeux, mange, bois et rit, alors que dans le Livre d’Allah il est écrit qu’il est un combustible de l’Enfer. » (Sifah As-Safwah, 4/216)

Ahmad ibn Harb a dit : « L’homme préfère (la fraîcheur) de l’ombre à (la chaleur) du soleil, puis il ne préfère pas le Paradis à l’Enfer ! » (Al-Ihyâ, 4/568)

Mâlik ibn Dînâr a dit : « Par Allah ! Si je pouvais ne pas dormir, je ne dormirais pas, de peur qu’un châtiment n’arrive alors que je dors. Par Allah ! Si je trouvais de l’aide parmi les hommes, je les éparpillerais sur terre en leur disant de dire aux gens : l’Enfer ! l’Enfer ! » (Az-Zuhd / 387)

Salmân ibn Muslim Al-Khutalî rapporte que Ghazwân Ar-Ruqâshî regarda l’immense foule au jour du ‘Id et il se mit à pleurer. Il dit : « Je n’ai rien vu qui ressemble plus au Jour de la Résurrection. » puis il rentra chez lui malade. » (As-Shu’ab, 3/3723)

Abû Nu’aym rapporte que lorsque Sufyân At-Thawrî se rappelait de la mort, il restait plusieurs jours sans qu’on puisse rien tirer de lui. Lorsqu’on l’interrogeait sur une chose, il disait : « je ne sais pas, je ne sais pas. » (Musnad Ibn Al-Ja’d : 284)

Lorsqu’on demandait à Muhammad ibn Wâsi’ : comment vas-tu ? Il disait : « Que penses-tu d’un homme qui avance chaque jour vers l’au-delà ? » (Al-Hilyah, 6/348)

Ar-Rabî’ ibn Badr passa à côté d’un groupe d’hommes alors qu’ils creusaient une tombe pour un mort. Il leur dit : « Qui est cet étranger parmi vous ? » Ils dirent : Ce n’est pas un étranger mais un proche et bien aimé. Il dit : « Et qui est plus étranger que le mort parmi les vivants ? » Et tous se mirent à pleurer. » (Al-Hilyah, 6/297)

Muslim ibn Ibrâhîm rapporte que Hishâm Ad-Dustawâ’î n’éteignait pas sa lampe jusqu’au matin, et il disait : « Lorsque je vois les ténèbres de la nuit, cela me rappelle les ténèbres de la tombe. » (Al-Hilyah, 6/278)

Hamâd ibn Zayd rapporte que ‘Atâ ne parlait pas, et lorsqu’il parlait il disait : « ‘Atâ demain à cette heure tu seras dans la tombe ! » (Al-Hilyah, 6/221)

‘Umar ibn ‘Abd Al-‘Azîz dit à Abû Hazm : « Fais-moi une exhortation (un rappel). » Abû Hazm lui dit : « Allonge-toi, mets la mort auprès de ta tête et regarde ce que tu aimerais avoir auprès de toi à cet instant et fais-le maintenant, et regarde ce que tu détesterais trouver auprès de toi à cet instant et délaisse-le maintenant. » (Al-Hilyah, 5/317)

Ibn Mubârak écrivit à son frère Sufyân qui se plaignait d’avoir perdu la vue : « Ô mon frère ! J’ai bien compris dans ta lettre ce dont tu te plains auprès d’Allah. Souviens-toi de la mort, cela te rendra plus facile le fait d’avoir perdu la vue. Wa As-Salâm. » (Al-Hilyah, 7/22)

Khalîd Al-‘Asîrî a dit : « Nous sommes tous convaincu de la venue de la mort, mais nous ne voyons personne s’y préparer. Nous sommes tous convaincu de l’existence du Paradis, mais nous ne voyons personne œuvrer pour cela. Nous sommes tous convaincu de l’existence de l’Enfer, mais nous ne voyons personne le craindre. Jusqu’où pensez-vous vous élever ? Quels espoirs attendez-vous ? La mort ? Elle est le premier annonciateur de votre Seigneur, en bien ou en mal. Ô mes frères ! Dirigez-vous comme il se doit vers votre Seigneur. » (Qasr Al-Amal : 152)

Yahyâ rapporte que lorsqu’ils assistaient à un enterrement cela se voyait plusieurs jours sur leur visage. (Al-Musannaf, 7/205)

‘Abd Allah ibn Amrû ibn Al-‘Âs rapporte que lorsque son père agonisait, il disait : « Ô Allah, Tu nous as ordonnés et interdits beaucoup de choses, et nous avons délaissé beaucoup de Tes commandements et sommes tombés dans beaucoup de Tes interdictions. Ô Allah, il n’y a de divinité digne d’adoration que Toi ! » Puis il saisit son doigt et ne cessa de prononcer l’attestation de foi jusqu’à mourir. (Al-Mutadhirîn / 201)

Lors de son agonie Yazîd Ar-Ruqâshî pleura et dit : je pleure pour ce que je vais laisser de jeûne et de prière de nuit. Il pleura encore et dit : « Ô Yazîd ! Qui priera pour toi après ta mort ? Qui jeûnera pour toi ? Qui se rapprochera d’Allah par des œuvres pieuses pour toi ? » (Latâ’if Al-Ma’ârif /519)

‘Abd Al-‘Azîz ibn Abî Rawwâd a dit : « je suis entré chez Al-Mughîrah pendant la maladie qui a entraîné sa mort, et je lui dis : Conseille-moi ! Il me dit : « Œuvre pour cet instant. » (Al-Hilyâh, 8/194)

Habîb Al-‘Ajamî pleura lors de son agonie et dit : « Je veux faire un voyage que je n’ai jamais fait et emprunter une route que je n’ai jamais empruntée. » (Latâ’if Al-Ma’ârif /415

Abû ‘Isâ rapporte : « Nous sommes entrés chez Mâlik ibn Dînâr lors de son agonie, il regardait autour de lui et disait : « C’est pour ce jour que Abû Yahyâ (càd lui-même) s’est préparé. » (Al-Hilyâh, 2/382)

Abû Ja’far Al-Hanât rapporte : Nous avons assisté à la mort de ‘Abd Allah ibn Ja’far et nous étions assis à ses côtés lorsqu’il dit : « L’ange de la mort est arrivé ! Prends mon âme comme tu prendrais l’âme d’un homme qui a dit pendant 90 ans : j’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah et que Muhammad est Son serviteur et messager. » (As-Siyar, 15/554)

‘Abd Al-Mâlik ibn Marwân a dit lors de la maladie qui a entraîné sa mort : Levez-moi ! Ils le levèrent jusqu’à ce qu’il puisse sentir l’air ambiant (le vent) et il dit : « Ô vie d’ici-bas ! Comme tu es douce, mais la longueur de ton temps est bien courte ! Et ton abondance est bien vile et nous avons été trompé à ton sujet ! » (As-Siyar, 4/250)

Al-Mazanî rapporte : Je suis entré chez As-Shâfi’î lors de la maladie qui a entraîné sa mort, et je lui ai dit : comment te sens-tu ? Il me dit : « Je quitte cette vie, je me sépare de mes frères, je vais boire à la coupe du destin, je vais rencontrer mes mauvaises actions et revenir vers Allah, et je ne sais pas si mon âme se dirigera vers le Paradis afin que je la félicite ou si elle se dirigera vers l’Enfer afin que je lui présente mes condoléances. » puis il pleura. » (As-Siyar, 5/99)

« Je quitte cette vie, je me sépare de mes frères, je vais boire à la coupe du destin, je vais rencontrer mes mauvaises actions et revenir vers Allah, et je ne sais pas si mon âme se dirigera vers le Paradis afin que je la félicite ou si elle se dirigera vers l’Enfer afin que je lui présente mes condoléances. » puis il pleura. »

Crying or Very sad

el a3fou ala3fou al3fou cheers

ya arham arahimine cheers

walah que j'ai peur astaghfiro rabi
comme c'est important chez moi de n'avoir jamais bléssé quelqu'un ou parler de quelqu'un en son absence car je vois que c'est très repondu en ce moment rabi yaltof car des fois par la force des chose en ce retrouve entrain de critiquer ou de blesser les gents
Crying or Very sad

ya rab samahni ana a3bd da3if cheers

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

kiki a écrit:: « Je quitte cette vie, je me sépare de mes frères, je vais boire à la coupe du destin, je vais rencontrer mes mauvaises actions et revenir vers Allah, et je ne sais pas si mon âme se dirigera vers le Paradis afin que je la félicite ou si elle se dirigera vers l’Enfer afin que je lui présente mes condoléances. » puis il pleura. »

el a3fou ala3fou al3fou ya arham arahimine
walah que j'ai peur astaghfiro rabi
comme c'est important chez moi de n'avoir jamais bléssé quelqu'un ou parler de quelqu'un en son absence car je vois que c'est très repondu en ce moment rabi yaltof car des fois par la force des chose en ce retrouve entrain de critiquer ou de blesser les gents
ya rab samahni ana a3bd da3if

MachALLAH ohkty !!!

K'ALLAH AZWAZALE nous préserve de l'ostentation de la médisance de l'hypocrisie amin ya rabb !!!

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Le Pont

Voici l’histoire de deux frères qui s’aiment beaucoup et vivaient en parfaite harmonie dans leur ferme.

Jusqu’au jour où, un conflit éclata entre eux.

Les deux frères vivaient du travail de leurs champs. Ils cultivaient ensemble et récoltaient ensemble. Ils avaient tout en commun.
Tout commença par un malheureux malentendu entre eux.
Mais peu à peu, le fossé se creusa jusqu’au jour où il y eut une vive discussion entre eux.

Puis un silence douloureux qui dura plusieurs semaines.

Un jour quelqu’un frappe à la porte du frère aîné. C’était un homme à tout faire qui cherchait du travail; quelques reparations à faire.
“Oui, lui répondit-il, j’ai du travail pour toi. Tu vois, de l’autre côté du ruisseau vit mon petit frère. Il y a quelques semaines il m’a offensé gravement et nos rapports se sont brisés. Je vais lui montrer que je peux aussi me venger. Tu vois ces pierres à côté de ma maison? Je voudrais que tu en construises un mur de deux métres de haut, car je ne veux plus le voir.”

L’homme répondit: “Je crois que je comprends la situation.”

L’homme aida son visiteur à réunir tout le material de travail puis il partit en voyage le laissant seul pendant toute une semaine.
Quelques jours plus tard, lorsqu’il revint de la ville, l’homme à tout faire avait déjà terminé son travail.

Mais quelle surprise! Le grand frère fut totalement bouleversé.

Au lieu d’un mur de deux mètres de haut, il avait plutôt construit un magnifique pont.

Précisément à ce moment, le petit frère sortit de sa maison et courut vers le grand frère en s’exclamant:
“Tu es vraiment formidable! Construire un pont après ce que je t’ai fait! Je suis fier de toi!

Pendant que les deux frères fêtaient leur réconciliation, l’homme à tout faire ramassa ses outils pour partir.
“Non attends! Lui dirent-ils. Il y a ici du travail pour toi.”
Mais il répondit: “Je voudrais bien rester, mais j’ai encore d’autres ponts à construire!”

Soyons des constructeurs de ponts entre les hommes et nous saurons les réconcilier bi idnillah!

oum_maryam a écrit:: Mais il répondit: “Je voudrais bien rester, mais j’ai encore d’autres ponts à construire!” [/color]

barakalahou fik OM cheers

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

JE NE PRIE PAS PARCE QUE ...

Au nom d'Allah le Tout miséricordieux, le Très miséricordieux.
Et que les salutations et la paix aillent sur Mohamed le dernier messager.

{ Ô homme! Qu'est ce qui t'a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble, qui t'a créé, puis modelé et constitué harmonieusement? Il t'a façonné dans la forme qu'Il a voulue.} [ Sourate 82, versetS 6 - 8 ]

"Venez à la prière, venez au succès !".

Voilà ce que répète inlassablement le mouadhen pourtant pas mal de personnes font la sourde oreille...

{Puis leur succédèrent des générations qui délaissèrent la prière
et suivirent leur passions. Ils se trouveront en perdition}
[ Sourate 19, verset 59 ]

C'est donc particulièrement pour ces gens là que j'adresse ce petit message. Quelles excuses a-t-on pour ne pas pratiquer la salat ? Voici quelques réponses qu'on entend souvent, avec une explication correspondante:

** Moi el hamdoulillah, je ne vole pas, je ne mens pas...je ne crois pas que ça soit si grave que ce ça. Mieux vaut être comme moi que faire la prière et en même temps mentir, sortir le soir dans les endroits haram comme j'en connais ! **

{ Les anges demanderont "qu'est-ce qui vous a acheminés à Saqar - enfer intense - ? ". Ils diront: "Nous n'étions pas de ceux qui faisait la salat } [ Sourate 74, verset 42 - 43 ]

"La première des actions sur lesquelles ont sera jugé le Jour de la Résurrection sera la salat. Celui qui l'aura bien accompli aura réussi, et celui qui l'aura négligé aura raté" Certes, le mensonge, le vol, la fornication sont de graves pêchers, mais l'abandon de la salat est pire encore .

** Je fais trop de bêtises pour pouvoir prier... ce serait de l'hypocrisie de ma part de prier comme ça! J'attends donc d'arrêter mes bêtises et je me lance dans la prière. **

{ La salat éloigne de la turpitude et du blâmable }
[ Sourate 29, verset 45 ]

{ Ô les croyants ! Cherchez secours dans l'endurance et la salat. Car Allah est avec ceux qui sont endurants }
[ Sourate 2, verset 153 ]

C'est la salat qui va te donner la force d'arrêter ce qui est blâmable en toi, c'est elle qui va t'aider à arrêter tous tes vices. C'est donc l'outil qu'il te faut !

{ Et accomplis la Salat aux deux extrémités du jour et à certaines heures de nuit.
Les bonnes oeuvres dissipent les mauvaises }
[ Sourate 11, verset 114 ]

"Les cinq prières sont l'exemple d'un fleuve passant près de sa porte et où l'on se lave 5 fois par jour...".

Si les prières sont faites pour nous laver de nos péchés, est-il normal d'attendre de ne plus faire de pécher avant de commencer à prier ? C'est comme quelqu'un qui dirait qu'il est trop sale pour se laver... ça n'a vraiment aucun sens.

D'autant plus que le fait de ne pas faire la salat est en soit même un grave péché..... la boucle est bouclée !

** Je suis trop jeune, je préfère profiter un peu de ma jeunesse...
et de toute façon je compte bien m'y mettre un jour ou l'autre. **

{ Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain } [ Sourate 31, verset 34 ]

" Qu'attendez-vous si ce n'est une des 7 choses : ... la mort, le faux messie, ou l'heure du jugement et l'Heure est bien pire encore ! "

Es-tu sûr que tu vas vivre autant de temps que tu le penses ? Et surtout, es-tu sûr que même si tu vis jusqu'à avoir "profité" de ta jeunesse, que tu vas vraiment t'y mettre ? Ne penses tu pas que tu te mens à toi-même en remettant toujours les choses à demain ?

Je me rappelle, quand j'étais encore à l'école et qu'on nous donnait des devoirs pendants les petites vacances, je me disais que j'allais laisser le week-end passer et je les ferais le lundi... une fois lundi je me disais que j'avais encore le temps et que je pouvais les faire pour la 27me semaine... ainsi de suite jusqu'à me retrouver à la rentrée n'ayant presque rien fait ! Le résultat on le connaît, sauf que là on ne joue plus pour une note, pour passer une classe, ou pour avoir un emploi bien tranquille... non, ce coup si c'est vraiment du sérieux : on joue soit sa place dans les merveilles du Paradis pour l'éternité, soit sa place dans les tortures éternelles de l'Enfer ! Qu'Allah nous en préserve. Amine.

** C'est trop tard. J'ai trop déliré... Allah ne me pardonnera jamais ! **

{ Et ne désespérez pas de la miséricorde d'ALLAH. Ce sont seulement les gens mécréants qui désespèrent de la miséricorde d'Allah. } [ Sourate 12, verset 87 ]

"La porte du repentir est ouverte jusqu'à que se lève le soleil de l'occident - fin du monde - " Si Allah et son Messager te disent qu'il n'est pas trop tard, que veut tu que je te rajoute de plus ? Il sera trop tard uniquement quand tu seras sur ton lit de mort ou quand la fin des temps aura bien commencé.

** Je suis débordé, franchement pour l'instant je n'ai pas le temps.
Et d'abord ne dit-on pas: "le travail, c'est l'adoration ! ?". **

{ O hommes! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce soit pour son enfant, ni l'enfant pour son père. La promesse d'Allah est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur - Satan - ne vous induise pas en erreur sur Allah} [Sourate 31, verset 33 ]

Le Prophète disait "Malheur à l'adorateur du dirham et du dinar" Si on compte en moyenne 5 minutes par salat et qu'on multiplie par 5 salat quotidiennes, on obtient un total de 25 minutes par jour, soit à peu près une minute par heure ! Qui d'entre nous serait assez radin pour refuser à son Créateur 1 minute par heure ??

D'ailleurs, si quelqu'un mériterais le plus de ne pas faire la salat à cause de ses occupations, ce serait bien le soldat en plein combat. Et bien non ! Même en plein combat il n'y a pas d'excuse pour délaisser sa salat - un groupe prie pendant que les autres les protègent, puis ils changent de rôle

Si le travail qui est en soi une chose honorable t'occupe au point de ne pas avoir le temps de donner 5 minutes à ton Créateur, alors c'est vrai tu es en pleine adoration : l'adoration de Satan, l'adoration de l'argent... mais certainement pas celle d'Allah .

J'ai peur d'arrêter... on m'a dit que si on commence la prière et que l'on s'arrête, c'était pire que de n'avoir rien fait.

{ Quiconque fait un bien fut-ce du poids d'un atome, le verra } [Sourate 99, verset 7 ]

" Mettez-vous à l’abri du feu ne serait-ce que par un morceau de datte et celui qui n’en trouve pas, par une bonne parole».

[ Rapporté par Boukhari et Mouslim ]

Comment celui qui essaye d'obéir à Allah et n'y arrive pas pourrait-il être pareil ou même pire que celui qui ne tente même pas le coup d'essayer ? C'est vraiment un mensonge évident que de dire de telles choses...

Celui qui fait la salat tous les jours puis s'arrête serait-il égal a celui qui ne s'est jamais prosterné ? Qu'est-ce qu'on fait quand un bébé apprend à marcher ? Bien qu'il tombe dans ses débuts et qu'on sait qu'il va sûrement encore tomber, On L'Encourage ! Ca serait bête d'empêcher à son bébé de marcher parce qu'on a peur qu'il tombe encore..... Non?

** La foi, c'est dans le coeur. **

{ Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver qui de vous est le meilleurs en oeuvres }
[Sourate 67, verset 2 ]

Pourquoi sommes nous ici-bas ? Allah ne nous dit-Il pas :

{ Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent }
[ Sourate 51, verset 56 ].

Et savez vous quelle est la définition de l'Adoration - Ibada - ? C’est un nom qui englobe les paroles et les actes apparents ou cachés. Alors sans actes y a-il une Adoration ? Et sans l'Adoration peut-on dire que nous avons la Foi ?

** Moi j'aimerais bien faire la prière, mais bon… j'ai un problème aux genoux. **

Allâh a dit : { Allah veut vous alléger les obligations, car l'homme a été créé faible } [ Sourate 4, verset 28 ]

Selon 'Imrân ibn Housayn, le Prophète a dit:

"Prie debout, si tu ne peux pas alors prie assis, si tu ne peux pas alors prie sur ton côté".
[ Rapporté par Al-Boukhâri, Mouslim, Ahmad ]

Et oui, l'Islam c'est la facilité ! Le malade n'a pas à souffrir pour accomplir la salat car Allah l'a facilité, de même quand on est en voyage – qui souvent est épuisant – alors on raccourcit notre salat. Quand on ne trouve pas d'eau pour se purifier, alors on peut le faire avec de la terre.

Tout cela pour qu'on n'éprouve aucune peine dans nos adorations !

Pour conclure, on voit bien qu'il n'y a aucun argument qui tienne la route pour celui qui ne pratique pas la salat. Satan, bien qu'il soit coriace, n'est pas très malin et c'est pour ça qu'avec l'aide d'Allah on voit bien que ce damné ne propose que des illusions. Allah nous dit : "La ruse de Satan est certes faible." [ Sourate 4, verset 76 ]

Que ceux qui ne pratiquent pas encore la salat se demande donc pourquoi... les autres sont-ils meilleurs que moi ? Sont-ils plus intelligents que moi ? Pourquoi eux, et pas moi ... Pourquoi ?

Quel sens a ma vie ici- bas, et vaut-elle la peine d'être vécu sans l'Adoration de mon Créateur ?

{ Dis : Ma prière, mes sacrifices, ma vie et mon trépas, je les offres à Allah, Maître de l’univers }
[ Sourate 6, verset 1]

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

A six ans je fréquentais l'école coranique...

Une grande part des faveurs dont je jouis n'est pas due à un simple acquis personnel, mais à un don du Seigneur . Je me souviens, lorsque j'étais encore un petit enfant, j'avais environ six ans, possédant une grande portée d'esprit, je fréquentais déjà l'école coranique. Par la suite, il m'a été fait don d'une intelligence dès mon plus jeune âge qui se développa avec le temps. Je ne me souviens pas avoir joué dans la rue avec d'autres enfants, ni d'avoir ri d'un rire déployé. Jusqu'au jour où, vers ma septième année, j'ai commencé à fréquenter la cour de la mosquée, car ce qui m'attirait, ce n'était pas le joueur de tours de gobelets, mais plutôt le savant en matière de Hadîth, qui tenait de longs discours. Quant à moi, je mémorisais son enseignement, que je mettais par écrit dès mon retour à la maison.

J'ai également eu ce bonheur de connaitre le Shaykh Abû al-Fadl qui m'emmenait voir les savants. J'ai pu assister à l'audience du Musnad ainsi que d'autres oeuvres importantes, sans vraiment savoir ce que l'on attendait de moi. Il a veillé à mon assiduité aux audiences jusqu'à l'adolescence. Je me suis attaché au Shaykh Abû al-Fadl jusqu'à sa mort. C'est avec lui que j'ai pu acquérir la science du Hadîth et de sa transmission.

En ce temps-là, les enfants allaient flâner le long du fleuve Tigre, et montaient sur le pont pour contempler le paysage. Je n'étais alors qu'un petit enfant. Je me joignais à ceux qui étudiaient tout en restant discret. Je m'adonnais alors à l'étude. Je fus par la suite inspiré par l'ascétisme, je jeûnais continuellement, et mes usages quotidiens étaient modérés. J'ai fini par aimer les veillées d'études. Je ne me contentais pas d'une seule matière, bien plus ; j'étudiais à la fois la jurisprudence, la prédication, le Hadîth, et, de plus, je me joignais aux ascètes. Par la suite, j'ai étudié la langue arabe. Ni l'anachorète, ni le prédicateur ou autre ne pouvaient tenir un discours sans que je sois présent à l'assise. Je sélectionnais les actes méritoires.

Lorsque deux possibilités se présentaient à moi, je m'en remettais au plus Juste des justes, Allah . Il m'a accordé une certaine habileté et une bonne éducation, m'a toujours dirigé vers ce qu'il y a de mieux pour moi et m'a protégé contre tout ennemi, tout envieux, et tous ceux qui pourraient chercher à me duper. Il m'a également prédisposé à l'étude de la science, et me faisait parvenir de l'argent de là où je ne m'y attendais pas. Il m'a doté d'une faculté de jugement, d'une mémorisation rapide et d'une bonne rédaction.

Je n'étais nullement dans le besoin quant aux biens matériels, au contraire, le Seigneur m'en procurait en quantité plus que suffisante. Il prédisposa le coeur des gens à m'accepter plus que de raison et permit à ma parole d'atteindre leurs coeurs, sans jamais douter de sa véracité. Grâce à Lui , j'ai pu convertir environ deux cents personnes. On raconte que plus de cent mille personnes se sont repenties lors des assemblées que je tenais. Ces assemblées étaient au nombre de vingt mille.

J'allais à la recherche de savants pour l'étude du Hadîth, pas un n'a été oublié, je m'essoufflerais à tous les énumérer en raison du nombre important. Il m'arrivait de me lever le matin sans avoir de quoi manger et le soir, d'aller me coucher sans rien avaler. Allah ne m'a pas rabaissé pour autant en demandant l'aumône aux gens, bien au contraire, pour préserver ma dignité, Il pourvoyait à ma subsistance.

S'il fallait détailler ma vie, cela aurait été trop long. Et me voilà, regarde où cela a pu me conduire, qui se résume en un mot, qui est la parole d'Allah :

{ Craignez Dieu et Il vous enseignera. }
[ Sourate 2 - Verset 282 ]

merci barakalahou fik OM cheers

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

L'EPREUVE DU CROYANT :

Le sujet que j’ai choisi aujourd’hui concerne un des principes de l’éducation de la foi, un des principes qui encouragent le croyant et qui lui donnent de l’espoir dans cette vie. Et ce, malgré toutes ses tentations, malgré toutes les difficultés.

Ce sujet est celui de l’épreuve du croyant. C’est ce que l’on appelle « al ibtila » dont le Coran a parlé à plusieurs reprises. Allâh en parle plus de trente-sept fois dans le Coran.

Dans la Sourate al-mulk, Allâh dit :

«Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur.
[ sourate 67 - Versets 1-2 ]

Donc Allâh nous a créé pour être éprouvés, testés, c’est un examen que l’on passe au long de cette vie.

Il a créé la mort et la vie, et entre les deux un intervalle de temps que chacun de nous doit passer sur cette terre et durant lequel il doit être éprouvé par Allâh , par le bien et par le mal.

En effet, l’homme est tenté par le mal et par le bien.

Et Allâh , dès le début de la création de l’être humain, a éprouvé notre père Adam dans le Paradis. Allâh lui a interdit de toucher à un arbre pour voir si Adam qui est fait de cette âme qui pousse l’être humain vers le péché allait Lui obéir ou bien obéir à Shaytan.

Donc, cette lutte entre le bien et le mal a commencé dès les premiers jours de la création de l’être humain, dès que le premier être humain, qui est Adam , sur lui la paix, , a commis le péché de toucher à l’arbre interdit par Son créateur, ce qui a eu pour conséquence son expulsion du paradis.

A travers l’histoire de l’humanité, on peut voir que tous les prophètes ont subi des épreuves que personne d’autre n’aurait pu surmonter. Ainsi, toutes les communautés qui ont prétendu être des communautés croyantes et chaque individu qui se dit croyant, musulman, seront éprouvés par Allâh .

« Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: "Nous croyons !" sans les éprouver? »
[ sourate 29 - Verset 2 ]

On ne peut prétendre avoir la foi sans être éprouvé par Allâh . Toutes les communautés avant celle de Muhammad ont subi des épreuves qui sont citées dans le Coran et les textes du Prophète

Et à travers ces exemples, dès les premiers jours de l’islam, le Prophète a voulu éduquer ses compagnons. Il a voulu montrer à ses compagnons hommes et femmes que le seul moyen d’avoir la réussite, de gagner la puissance sur terre et de régner en tant que croyants, adorateurs d’Allâh, c’est de passer par des épreuves, car la vie est faite d’épreuves. On passe d’une épreuve à une autre jusqu’à la rencontre d’Allâh .

Khabbab Ibn Al Aratt a dit :

« Nous nous plaignîmes un jour auprès du Messager de Dieu alors qu’il était allongé à l’ombre de la Ka’ba,
la tête appuyée sur son manteau. Nous dîmes : « Que n’appelles-tu pour nous le secours de Dieu ?
Que ne pries-tu pour nous ? ».

Alors le prophète pour leur donner une leçon et en donner à chacun d’entre nous, à travers ses compagnons, répondit que la victoire se mérite. Voir l’islam fort et régnant sur terre ce n’est pas une imagination, ce n’est pas un souhait vide mais c’est un travail continu, un sacrifice, des épreuves et il dit aussi :

« Parmi ceux qui vivaient avant vous, on prenait l’un d’eux, on lui creusait un trou et on l’y mettait. On apportait ensuite une scie qu’on lui plaçait sur la tête qu’on sciait ainsi en deux morceaux. Ou bien on passait sur sa tête un peigne de fer jusqu’à lui arracher ce qu’il y avait au dessous de sa chair et de ses os. Ce n’arrivait pourtant pas à lui renier sa foi. Par Dieu, Dieu accomplira cette chose (l’Islam) jusqu’à ce que le voyageur aille sur sa monture de San’a à Hadramawt (deux villes du Yemen) ne craignant que Dieu ou le loup pour ses troupeaux ».

Dans ce récit, le prophète voulait leur dire comme à chacun d’entre nous qu’il y a des épreuves à passer et la victoire, le règne de l’islam est une promesse d’Allâh.

Allâh a promis à Son prophète que l’islam atteindra les quatre coins du monde. Mais, pour arriver à cette victoire, il faut traverser et réussir toute une série d’épreuves.

Alors les compagnons du prophète ont subi toutes sortes de tortures psychologiques, spirituelles, physiques. Et ce, dès les premiers jours après qu’il ait rendu public son message auprès des mécréants de la Mecque.

Ils ont étés expulsés deux fois vers l’Abyssinie et vers Médine avec le prophète. Certains ont étés tués comme Yasser et Soumayya.

Allâh appelle chacun de nous à se préparer à des épreuves. Il y a des tentations partout (au niveau de l’argent, des passions, par le mal, par le bien) et des pressions de tous les côtés pour combattre ta foi. Le musulman qui n’est pas capable de traverser ces épreuves est voué à l’échec. Il ou elle ne pourra pas dire je suis mou’mine ou je suis mou’mina (croyant - croyante).

Quelqu’un qui n’a pas été éprouvé par Allâh ne peut prétendre à al-imane, c’est-à-dire à avoir la foi. Car la foi se mérite par un travail, par l’épreuve, par la sincérité envers Allâh .

Chaque musulman peut dire, je suis mou’mine, je suis croyant, j’ai une foi qui est très forte. Mais le jour où il sera face à une épreuve ou une tentation, à ce moment-là, tu verras qu’il est très faible, beaucoup plus faible que ce qu’il croit en général. Mais cela ne concerne pas ceux qui ont cette sincérité vis-à-vis d’Allâh , et c’est très rare, car ils possèdent la confiance en Allâh. Alors Allâh nous parle de l’ibtila’ dans le Coran.

Mais cela ne veut pas dire que le musulman doit subir des épreuves de sa naissance jusqu’à sa mort, qu’il ne verra jamais des jours de joie et de réussite, c’est une erreur que de croire cela.

Plus le musulman a la foi et plus il sera éprouvé par Allâh . Plus la foi augmente et plus l’épreuve devient difficile. C’est une équation. Le prophète , quand on lui a demandé qui étaient les personnes les plus éprouvées par Allâh , a répondu : " les prophètes". Ils sont les plus éprouvés car ce sont eux qui ont le plus de foi.

Lorsque l’épreuve survient dans la vie de quelqu’un dont la foi est forte, cette personne sera éprouvée d’une façon très forte correspondant à sa foi. Alors que dans le cas de celui dont la foi est faible, la moindre petite épreuve le fera changer « carrément » car il n’a pas cette patience, cette endurance. Devant une simple insulte, une simple erreur de son frère, il n’est pas capable de patienter.

Les savants disent que l’épreuve peut se faire à différents niveaux et les ont limités à quatre.

Tu peux ainsi être éprouvé à travers : ta personne, tes biens, ton honneur et ta famille. Alors si le musulman ne prépare pas sa foi, sa confiance en Allâh , par ses adorations, par la recherche du savoir, le jour où il aurait un simple problème, il se pourrait même qu’il arrête de prier.

S’il arrivait qu’une personne n’ait pas son chèque à la date prévue, peut-être qu’à ce moment là son cœur se mettrait à battre à 140 battements/min à cause de la panique.

Et pourquoi ? Parce que sa foi est faible. Il ne sait pas que son « rizq », il est écrit par Allâh avant qu’il ne soit mis au monde. Alors à quoi cela sert-il pour quelques jours de retard, de s’énerver et de faire ressentir cette nervosité à sa femme, ses enfants et les gens ?

Ceci dit, il ne faut pas que le croyant demande à Allâh de lui donner une épreuve. Ce serait une erreur que de faire une chose pareille. Il ne faut jamais souhaiter d’être éprouvé par Allâh .

Au contraire, demandez toujours à Allâh de vous éviter les épreuves car il se pourrait que tu la rates.

Mais si l’épreuve vient par la volonté d’Allâh alors à ce moment là tu Lui demandes de te donner la patience et l’endurance (aç-çabr) nécessaires. Et certains savants disent même qu’il ne faut pas demander à Allâh de te donner la patience car quand tu demandes aç-çabr, tu demandes ainsi indirectement l’épreuve. Alors, le musulman demande toujours d’être préservé de l’épreuve et lorsqu’elle vient alors il demande l’aide à Allâh .

Ibn al-qayyim a écrit un livre : « La sagesse de l’épreuve » dans lequel il explique pourquoi Allâh nous éprouve, en voici quelques sagesses.

* Première sagesse : Allâh nous a créé pour qu’on L’adore.

Et, comme le dit le Prophète, paix sur lui, l’invocation d’Allâh c’est l’adoration.

Alors le musulman qui est éprouvé par Allâh , il doit s’adresser directement à Allâh pour passer cette épreuve, il pleure, il s’incline, il se prosterne devant son Créateur, il demande à Allâh au cœur de la nuit .

Mais malheureusement, le musulman frappe à toutes les portes lorsqu’il a une épreuve, celle du médecin, celle de l’avocat, celle du syndicat…et il oublie la porte d’Allâh .

On ne donne pas ce qu’il faut pour avoir l’aide d’Allâh et le minimum c’est de s’incliner devant la grandeur d’Allâh , reconnaître notre faiblesse. Il suffit d’une simple maladie pour que je reste dans mon lit des jours, des mois, ou peut-être même pour causer ma mort. Nous, dans une société où le matérialisme exerce une pression très forte sur le croyant, quel refuge doit-on chercher ? Nous n’avons pas de refuge en dehors d’Allâh .

Mais on l’oublie, on cherche toutes les solutions de « duniâ », on les connaît toutes d’ailleurs de même que tous les moyens pour gagner sa vie dans duniâ, mais Allâh on l’oublie. On dit « ash-hadou anlâ ilâha illâ llâh wa ash-hadou anna Muhammadoune raçoulullâh » mais on oublie Allâh .

On dit: " moi, je crois en tant que mou’mine aux six piliers de la foi, au destin tant dans le bien que dans le mal", mais quand justement il y a un mal, là, on oublie le « qadr » (le destin), on oublie Allâh , on Le met de côté.

A ce moment-là, on change, on devient énervé contre tout le monde, le frère qui va tout le temps à la mosquée, on ne l’y voit plus et celui qui ne vient jamais, c’est quand il a un problème qu’on l’y voit. Le frère, on le voit à la mosquée, actif avec les frères, il assiste aux cours et quand il est éprouvé par le bien et que les portes de dunia lui sont ouvertes, c’est fini, on ne le voit plus.

C’est cela, la tentation. Allâh lui a donné quelques francs en plus et il a oublié les frères, la mosquée, sa religion…Pourquoi ? Parce qu’il a été tenté et qu’il n’a pas su réussir cette épreuve.

Ainsi, le musulman doit toujours avoir à l’esprit que chaque bien de même que chaque mal qui surgit, se fait par la volonté d’Allâh. Il doit également avoir de la patience et demander de l’aide à Allâh .

C’est Lui qui te donne tout ce qu’Il veut et qui te reprend tout ce qu’Il veut et c’est Lui qui est Le seul, L’unique capable de t’aider. Alors, avant de demander à l’être humain, demande à Allâh . Demander à Allâh ne veut pas dire ne pas demander à un être humain de t’aider. Mais avant tout, tu dois t’adresser à ton Créateur. Nous, on Le laisse de côté alors que c’est Lui qui est capable de tout et on va chercher de l’aide auprès de tout le monde quand on est éprouvé par Allâh.

Alors où est la foi ? La foi doit avoir des effets dans le quotidien de chacun de nous. La foi doit avoir des signes apparents sur le croyant. La foi ce n’est pas que des paroles. Quand il y a une épreuve, on voit la foi, on voit celui qui peut réussir cette épreuve et celui qui la rate. Le Prophète a donné l’exemple à son compagnon Khabbab Ibn Al Aratt des peuples avant eux qui ont été torturés pour qu’ils abandonnent la foi et qui ont patienté.

Que voulait-il leur dire par là ?

Il voulait nous dire d’être capable de faire de même, d’avoir cette endurance car la victoire viendra, c’est une promesse d’Allâh . Mais encore faut-il la mériter par l’endurance, le travail, l’adoration d’Allâh et la sincérité (al-ikhlas) avec Allâh.

C’est ce qu’a voulu nous apprendre le prophète . Donc, l’une des sagesses de l’épreuve, c’est de faire s’incliner le musulman devant la grandeur d’Allâh , c’est de lui faire comprendre qu’il a un seul refuge, à savoir son Créateur.

* Deuxième sagesse : Elever les degrés du musulman au paradis.

Le paradis possède plusieurs degrés, plusieurs niveaux et comme le dit le Prophète , entre deux niveaux il y a la distance qu’il y a entre les cieux et la terre. Donc le musulman qui aura réussi ses épreuves dans ce monde sera au paradis avec ceux qui y auront le plus de degrés comme les prophètes, les messagers, les véridiques, les martyrs et les pieux (as-salihines).

* Troisième sagesse : Augmenter la foi.

Tout le monde est éprouvé par Dieu. Il suffit de regarder ce qui se passe dans les sociétés actuelles : suicides, adultère, relation parents/enfants difficiles… Mais la différence avec le non-croyant, c’est que le musulman a un refuge qui est Le Créateur. Alors Dieu lorsqu’Il éprouve un musulman, c’est pour accroître sa foi.

Pourquoi ? Si l’un de nous a un problème un jour, financier par exemple et il sait qu’il n’a pas d’aide, de nulle part, pas de refuge, alors il se lève la nuit pour prier avec sincérité. Allâh va lui donner ce qu’il demande. Et quelles conséquences cela aura-t-il sur la foi ? Cela va la faire augmenter et si le même problème se présentait à nouveau, il serait plus calme car il saurait que Allâh répond lorsqu’on Lui demande.

Un savant raconte l’histoire suivante : un jeune a eu une maladie grave (cancer ou sida) et il est parti à La Mecque pendant le mois de ramadhan et il a fait le i’tikaf, la retraite pieuse. Il faisait des invocations, buvait de l’eau de zam-zam, priait le jour et la nuit et Allâh lui a donné la guérison.

C’est une histoire vécue, de notre temps. Il faut insister dans nos invocations, il ne faut pas abandonner si l’on n’a pas de réponse au bout de 24 heures. Notre problème réside dans le fait que l’on perd confiance en Allâh. Alors, si Allâh nous éprouve, c’est pour augmenter notre foi et notre confiance en Lui

* Quatrième sagesse : Débarrasser le croyant de ses péchés.

Combien de péchés commet-on ?

Dans la rue, à l’école, au travail, devant la TV, en paroles, par les regards … des dizaines, des centaines, des milliers de péchés par jour, Allâhu alam, Dieu seul sait. On a donc besoin d’effacer nos péchés. Allâh , par Sa clémence, compte le péché comme un seul mauvais point et si tu Lui demandes pardon, Il te pardonne.

Et si tu fait une bonne action, alors Il te donne dix hassanat ou plus. Alors quand Allâh t’éprouve, c’est pour t’aider à te débarrasser de tes mauvais points.

Le Prophète nous dit que le croyant est éprouvé tout au long de sa vie (pas en permanence mais de temps en temps) jusqu’à son dernier souffle s’il a encore des péchés afin qu’il quitte ce monde comme sa mère l’a fait naître, sans aucun péchés.

* Cinquième sagesse : Former la personnalité du musulman, une personnalité équilibrée.

Car celui qui a une personnalité déséquilibrée, lorsqu’il est dans la joie, dans la richesse, le calme, on voit très souvent qu’il est " masha Allâh" , mais le jour où surgit un problème, on voit un autre visage. Cela prouve qu’il y a deux personnalités chez cette personne, une quand il a des épreuves en bien et une quand il a des épreuves en mal. Alors l’épreuve permet au musulman d’avoir une personnalité équilibrée dans la tristesse et la joie, le bien et le mal. Plus le musulman aura une foi forte et plus il restera calme et aura confiance en son Créateur .

* Sixième sagesse : L’épreuve sert à distinguer le bon croyant du mauvais, le croyant de l’hypocrite.

A Médine, le Prophète était entouré de plusieurs communautés (les polythéistes, les juifs, les musulmans…) dont les hypocrites qui ont étés dévoilés par une épreuve, la voici:

Le Prophète se dirigeait vers al Quds pendant la prière au début et il voulait se diriger vers al kaaba. Alors 16 ou 17 mois (il y a deux versions) après, Allâh lui a ordonné de se retourner vers al Kaaba et de la prendre pour Qibla (direction). A ce moment-là les hypocrites ont montré leur vrai visage et ont dit que le Prophète se moquait des gens.

Ainsi grâce à cette épreuve, les sahabas ont découvert la réalité de ces hypocrites. Et à travers les épreuves subies par la communauté musulmane à Médine, les hypocrites furent dévoilés.

* Septième sagesse : Par l’épreuve, Allâh guide celui qui fait les péchés.

A titre d’exemple, il y avait un musulman qui ne faisait pas la prière et pendant des années, on lui faisait des rappels mais sans succès.

Un jour, ce frère eut un grand problème, il fut éprouvé par Allâh et il a essayé de prier. Il commenca, pour voir, pour faire un test.

Il demanda à Allâh et Allâh lui donna ce qu’il voulait.

Soit le frère en question était malade et Allâh lui a donné la guérison ou bien il fut éprouvé par autre chose…

Par cette épreuve, Allâh l’a guidé vers le droit chemin.

L’épreuve peut donc être un moyen pour guider certaines personnes vers le droit chemin.

Un homme est allé voir Ibn ul Qayyim et lui a dit :

« A chaque fois que je suis sur le droit chemin, j’ai beaucoup de problèmes
et chaque fois que je commets des péchés, je suis tranquille. »

Soubhan allâh ! Shaytan te fait aimer « jahiliya », il te fait aimer le péché. Ainsi il te fait croire que lorsque tu es dans le péché, tu es tranquille, tu es bien et que lorsque tu es sur la voie d’Allâh, tu es mal. Alors Ibn ul Qayyim lui répondit :

« Toi, tu as frappé à la porte de Allâh en tant que quelqu’un de sincère, un bon croyant, fort, avec « el imane ».
Alors Allâh il t’a testé.Lorsque tu es venu chez Lui , est-ce que tu étais sincère ou bien tu étais un menteur ?
Il te donne des épreuves, des problèmes et si tu insistes et que tu restes sur Sa voie
alors Il te donnera ce que tu demandes. Et si tu échoues alors cela aura montré ton manque de sincérité.»

Le musulman doit comprendre le sens de l’épreuve et savoir avant tout qu’Allâh lui veut du bien. Même si tu as des péchés, Allâh va te les effacer par l’épreuve, mais il faut lui demander à Lui avant tout.

Comme je l’ai dit au début, l’épreuve peut se faire à quatre niveaux.

Elle peut toucher le physique de l’individu.

L’exemple qu’à rapporté le Saint Coran dans la Sourate « al anbiya », verset 83, c’est celui du prophète Job, Ayyoub . Il a été touché par une maladie pendant dix-huit ans, une maladie qui a provoqué une cassure dans toute sa famille, tous ses amis l’ont laissé, il est resté tout seul pendant toutes ces années avec sa femme et deux amis qui lui rendaient visite de temps en temps. Sa femme a été la seule à avoir cette endurance pour plaire à Allâh et rester à côté de lui pendant dix-huit ans. Ayyoub faisait l’invocation suivante :

« … Le mal m'a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux ! »
[ Sourate 21 - Verset 83 ]

Alors, Allâh après dix-huit ans, lui a donné tout ce qu’il voulait et lui a redonné sa bonne santé, ses biens, sa famille, ses amis… parce qu' il a eu la patience, et qu’il a remercié Allâh dans les moments difficiles.

Le prophète Abraham, Ibrahim a été jeté dans le feu et a été éprouvé à travers son père qui était polythéiste.

Noé, Nouh a été éprouvé pendant sa vie, 950 années.

Nous, on n’a pas de « sabr », on n’a pas de patience. Qui a de la patience avec son épouse, son époux, ses enfants ?

Moïse, Mousâ , combien d’épreuves a-t-il subi avec son peuple « bani isra’îl » ? Des épreuves incroyables, mais il avait confiance en son Créateur , alors Allâh l’a aidé.

Muhammad dans la bataille de Hunain, après la conquête de la Mecque, a eu un grand butin et a donné à certains nouveaux convertis, pour leur faire aimer l’islam, cent chameaux chacun. Les chefs de tribus étaient contents et ça c’était la sagesse du Prophète. Il y a des gens qui comprennent par un mot, d’autres seulement après des années, d’autres par l’argent, alors le Prophète a essayé par tous les moyens de faire aimer l’islam de ces gens. Un homme parmi les gens a dit que le Prophète était injuste parce qu’il a donné à certains cent chameaux et pas à d’autres et qu’il n’a pas fait ça dans le but de plaire à Allâh. Quand on a rapporté cela au Prophète, il s’est mis un peu en colère et a dit :

« Qu’Allâh accorde Sa miséricorde à Moïse - Mousâ, combien d’épreuves n’a-t-il pas subi
et il a su se montrer endurant et patient. ».

Elle peut toucher l’honneur.

C’est l’une des épreuves les plus difficiles et les plus graves aussi qui puisse toucher le musulman à travers sa femme, sa fille, sa sœur…

Le Prophète Muhammad a été éprouvé même dans sa famille et dans son honneur et cela a été une des plus difficiles épreuves qu’il eut à passer.

Elle eut lieu à la sixième année de l’hégire en revenant d’une bataille. Il avait dans ses habitudes de prendre avec lui l’une de ses épouses et c’était le tour de Aicha .

Sur le chemin du retour vers Médine, ils se sont arrêtés pour quelques temps, Aisha est partie pour faire ses besoins et elle a perdu le collier de sa sœur Asma. Elle est restée afin de le chercher sans que le Prophète et ses compagnons se soient aperçus de son absence et ils partirent sans elle.

Alors lorsque Aisha revint, et qu’elle ne trouva personne, elle s’installa à la place de la caravane en espérant que quelqu’un revienne la chercher. Il y avait un Compagnon, Safwan ibn al-Mu'attal , qui était en retard derrière la caravane car c’était quelqu’un qui aimait dormir. Lorsqu’il arriva sur place, il trouva Aisha seule et endormie. Il dit alors : « inna lillâh wa inna ilayhi raji'une » et il prit son chameau pour le mettre à la disposition de Aisha sans lui adresser un mot. Elle monta dessus et lui marcha devant le chameau jusqu'aux environs de Médine.

Quand ils arrivèrent, les hypocrites accusèrent Aisha d’avoir commis l’adultère.

Aisha rentra chez elle mais le prophète changea son comportement vis-à-vis d’elle et elle eut beaucoup de mal à supporter ce qui se passait dans la communauté. Le prophète n’avait pas de preuves de son innocence et attendait la Révélation mais Aisha ne savait pas ce qu’il se passait.

Il a cependant subi cette épreuve avec patience et confiance en son Créateur. Il était certain qu’Allâh allait dévoiler la vérité et Il a révélé dans la Sourate « an-nour » (La lumière) l’innocence de Aisha .

Pendant la bataille d’Ouhoud, 70 compagnons se sont faits tués dont Hamza . Lors de cette bataille, certains ont dit que le prophète était mort. Une fois la bataille terminée et tout le monde revenu à Médine, une femme est venue et a rencontré certains compagnons dont un qui lui annoncé la mort de son époux, de son père et de son frère, et à chaque fois elle a dit que ce n’était pas grave. Mais elle a réclamé de voir le Prophète pour être sûre qu’il n’était pas blessé et elle ne s’est calmée que lorsqu’elle l’a vu.

Quelle épreuve ! Trois personnes de sa famille tuées le même jour et elle ne se soucie que de l’état du prophète.

Dans un hadith authentique, le Prophète dit que si un croyant est privé de sa vue et qu’il patiente, il aura en échange le Paradis.

Le prophète Salomon - Souleyman a été éprouvé par le bien. Allâh a mis à son service les démons et le vent. Les savants disent que l’épreuve par le bien est beaucoup plus forte que l’épreuve par le mal. Car la personne qui a tout ce qu’ elle veut est « emportée » par les biens, par la vie et cela devient très dur de se rappeler Allâh, de Le remercier. La vie présente devient un souci permanent et il n’a plus de temps pour les « ibadat ».C’est pour cela que Souleyman disait :

« Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m'éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat.
Quiconque est reconnaissant. C'est dans son propre intérêt qu'il le fait, et quiconque est ingrat...
alors mon Seigneur Se suffit à Lui- même et est Généreux. » [ Sourate 27 - Verset 40 ]

Pour conclure, le conseil que je donnerai à mes frères et sœurs comme à moi-même, c’est de prendre le sujet de «l’épreuve » au sérieux, car c’est la voie des prophètes. Faites un effort et vous verrez qu’Allâh est avec le croyant, Il aide le croyant.

Par Allâh , si on était sincère dans les actes d’adoration, Allâh nous ouvrirait toutes les portes de Ses bienfaits. Ne serait-ce que deux ra’kat au coeur de la nuit et tu sentirais le goût de la foi. La foi a un goût meilleur que le miel. Mais qui la goûte ? Soyez sincères avec Allâh et évitez le haram car l’invocation n’est pas exaucée si on mange le haram. Donc, l’épreuve, il faut la prendre avec la foi et ne pas se demander pourquoi c’est toujours soi qui a des problèmes et pourquoi un tel ou une telle n’en n’a pas.

Si tu as des problèmes c’est pour une des deux raisons, soit tu es un très mauvais musulman, loin de l’islam et Allâh lui donne des punitions pour le ramener sur le droit chemin, soit tu es un musulman croyant, mou’mine et il doit être certain qu’Allâh lui veut du bien.

On demande à Allâh de nous donner la force et la foi convenable pour le remercier de Ses bienfaits amin ya rabb .

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

LA CONSCIENCE

Mon ami me dit :

Vous parlez de la conscience avec une telle vénération qu’elle semble être pour vous une absolu, alors qu’elle est en fait un produit de la société, une monnaie ! Rien de plus ! Qui a été frappée et fondue dans le fourneau des relations sociales.

Pour nous, la conscience est quelque chose de fluctuant. Ses jugements et ses préceptes varient au gré des intérêts en cours. D’une valeur qui est utile, nous disons qu’elle est un « bien » ; alors que nous appelons « mal » toute valeur qui cause préjudice, s’agirait-il même de cette intégrité à laquelle vous tenez comme à la prunelle de vos yeux !

Je répondis :

- Oui… Si j’ai bien entendu, c’est là le point de vue d’une philosophie matérialiste. La conscience aurait pour rôle d’imposer des restrictions et des limites. Elle serait née des contraintes sociales. Elle serait le fruit d’une expérience qui diffère selon les personnes, les époques et les pays. C’est ce que vous dites.

Mais la vérité est autre, car la conscience est une lumière déposée par Dieu dans notre nature. Elle est un indicateur, un guide, une boussole que nous possédons dès notre naissance et qui conduit vers la vérité. L’acquis social n’a d’autre rôle que celui de nettoyer et polir le verre de cette boussole. Nous possédons un certain nombre d’arguments pour appuyer nos dires et réduire à néant les vôtres.

Considère le monde animal où n’existe aucune vie en société ! Regarde le chat par exemple ! Lorsqu’il a fait ses besoins, il se retourne pour recouvrir de terre ses excréments. Le chat vit-il en société pour avoir appris à se plier à une telle exigence ? Et comment a-t-il appris à faire la distinction entre la saleté et la propreté ?

Lorsqu’il dérobe un poisson et que tu l’attrapes pour le frapper sur la tête, tu le vois baisser le nez, tout honteux. Il est clair qu’il ressent sa culpabilité. Lorsqu’il joue avec les enfants dans la maison et qu’au cours du jeu, il casse un vase, que se passe-t-il ? Il se met à courir avec frayeur pour aller se cacher sous les chaises. Il sait très bien qu’il a commis une faute.

Tous ces comportements sont des traits révélateurs d’une conscience. Or, il n’existe pas, dans le royaume des chats, de motifs expliquant la naissance d’une telle sensibilité… Sans compter qu’au point de départ, nous ne voyons pas de vie en société parmi les chats.

D’autres exemples existent :

• Les traditions de fidélité au couple parmi les pigeons ;

• La noblesse du cheval dans l’attachement à son maître, jusqu’à sa mort ;

• L’orgueil du lion qui ne condescend pas à attaquer par derrière ;

• La pudeur du chameau qui interrompt son accouplement avec sa femelle lorsqu’il remarque qu’on l’observe.

On se souvient aussi du grave accident que tous les spectateurs ont pu voir au cirque al-Hélou au Caire, lorsqu’un lion sauta par derrière sur le dompteur et qu’il lui planta ses griffes dans les épaules, le blessant à mort.

Les responsables du cirque nous racontent les suites de l’accident : le lion refusa toute nourriture et il se confina dans sa cage, sans la quitter un instant. On le transporta ensuite jusqu’au jardin zoologique où on lui présenta une lionne pour se distraire ; mais il la frappa et la rejeta. Il demeura ainsi, refusant de manger, jusqu’au jour où, avec rage, il déchiqueta sa patte criminelle, provoquant une hémorragie dont il creva. Un animal qui se suicide de remords en repensant au crime qu’il avait commis ! ….

De quelle société dans le monde des fauves, le lion a-t-il pris ces habitudes ? Dans la société des fauves, le meurtre d’un homme est-il un crime qui appelle au suicide ?

Nous sommes ici en présence d’une noblesse, d’une éthique et d’une conscience que nous ne rencontrons pas chez certains humains.

Ici la représentation et l’interprétation matérialistes de la réalité échouent complètement. Ce qu’affirme la religion est la seule explication de ce que nous constatons : la conscience morale est une lumière déposée par Dieu dans notre nature. Toute la fonction de l’acquis social est de nettoyer la rouille de l’âme pour que transparaisse cette lumière divine.

C’est ce qui s’est produit entre le lion et son dompteur…l’amour et l’intimité des rapports ont affiné le psychisme de l’animal, ranimant en lui la flamme de la pitié…et voici que le lion, sous le coup de la tristesse et du remords, se suicide comme le feraient des humains.

« Le permis et le défendu sont manifestes » ;
« consulte ton cœur, même si l’on t’a donné une sentence légale ! » a dit notre Prophète.

Nous n’avons pas besoin d’un savoir érudit pour distinguer une bonne action d’une mauvaise action, la vérité de l’erreur, le défendu du permis, car Dieu a déposé cette « faculté » dans le cœur de chacun d’entre nous. Il nous a fait d’un don d’un critère infaillible. Il nous est demandé uniquement de libérer notre cœur de la matière qui l’enveloppe et des passions qui l’obscurcissent. Nous pourrons alors percevoir, regarder, connaître et discerner, sans que ce soit nécessaire l’aiguillon de « l’expérience sociale ». Il suffit de la lumière divine qui a pour nom la conscience.

{ O vous qui croyez ! Si vous craignez Dieu, Il vous accordera la possibilité de distinguer le bien du mal. }
[ Sourate 8 – Verset 29 ]

A l’instar de la réalité de la conscience, les valeurs morales fondamentales sont immuables. Tuer un innocent ne deviendra jamais une vertu. De même, le vol, le mensonge, l’offense faite à autrui, la fornication, la débauche, l’indécence, la grossièreté, la cruauté, l’hypocrisie et la traîtrise, tous ces défauts moraux resteront des défauts, jusqu’à la fin des temps.

Par contre, l’amour, la miséricorde, la sincérité, la douceur, le pardon et la bonté resteront toujours des vertus, et ces vertus ne deviendront jamais des crimes …

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Il te faut mener une vie retirée,car c'est source de tout bien.

Il te faut mener une vie retirée, car c'est source de tout bien. Tu dois te consacrer en de telles circonstances aux livres et à l'étude sur la vie des gens accomplis. Tu ne dois aborder une science sans avoir au préalable maitriser celle qui précède. Porte un intérêt aux gens accomplis en science et en son application. N'accorde aucune considération aux êtres vils et méprisables.

Sache que la science élève les gens de basses conditions vers la noblesse. Bon nombre de savants ne possèdent ni lignée parentale pouvant être mentionnée, ni bel aspect physique. Le Calife Sulayman Ibn 'Abd al-Mâlik se présenta, en compagnie de ses deux fils, à 'Ata' Ibn Abî Rabab qui était de couleur noire. Il paraissait circonspect. Ils se mirent à le questionner à propos des rites, il leur répondait sans les regarder en face. Sulayman dit à ses deux fils : « Allons, il ne faut pas renoncer à la science. On ne peut connaitre l'humiliation en présence de cet être. »

AI-Hassan, Ibn Sirîn, Makhûl et bien d'autres étaient des esclaves affranchis. Cependant, ils se sont ennoblis grâce à la science et à la piété.

Tâche, mon fils, de préserver ton honneur en ne succombant pas aux biens terrestres et ne te laisse pas avilir par la vie mondaine. Contente-toi de peu et tu garderas ta dignité. Celui qui se contente de pain et de légumes ne peut être asservi.

Un jour, un campagnard traversa Basra et demanda: « Qui dirige cette ville ? » On répondit: « C'est AI-Hassan al-Basri. » Le campagnard dit: « Qu'est-ce qui lui a permis de parvenir à la tête de ses habitants ? » On répondit: «C'est parce qu'il dédaigna leur monde matériel et eux ne peuvent se passer de sa science. »

Sache, mon fils, que ton père avait un parent riche à qui il a été légué une grande fortune. Ton père a été pris en charge jusqu'à la puberté. Mais après, il n'eut pour héritage que deux maisons. Il occupa l'une d'elle et loua l'autre. Il fit par la suite don de vingt dinars, mais auparavant, il put s'acheter un certain nombre d'ouvrages de sciences [religieuses]. Il finit par vendre ses deux maisons pour pouvoir financer ses études jusqu'au jour où il ne lui restait plus rien. Il ne s'humilia pas à chercher sa subsistance, comme ce fut le cas pour d'autres. Il n'a pas non plus parcouru les contrées comme les autres prêcheurs et aucune grande ville n'a remarqué sa stupidité à demander la charité. Il agit avec droiture.

{ Pour qui craint Dieu, celui-ci lui accordera une issue [vers la réussite] et le comblera de bienfaits sans qu'il puisse se rendre compte. } [ Sourate 65 - Versets 2-3 ]

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

LETTRE D'UNE MERE A SON FILS

Mon fils cette lettre est de ta pauvre mère. Je l'ai écrite avec pudeur après une longue hésitation. J'ai pris plusieurs fois le stylo mais mes larmes l'ont emprisonné. J'ai retenu mes larmes plusieurs fois, mais les blessures du coeur ont surgi. Mon fils après cette longue vie, je te regarde en tant qu'homme parfait, raisonnable et plein d'émotion … Je considère qu'il est de mon droit que tu prennes le temps de lire ces quelques pages. Après cela déchire-les comme tu as déchiré mon coeur.

Mon fils il y a 25 ans c'était un grand jour dans ma vie, quand le médecin m'a affirmé ma grossesse ! Les mères, mon fils, connaissent bien le sens de ces mots ! C'est un mélange de joie et de bonheur et le début de souffrances causées par les changements biologiques et physiques … après cette bonne nouvelle, je t'ai porté pendant 9 mois. J'ai porté la joie dans mon ventre, je me levais avec difficulté, je dormais avec difficulté, mais tout cela n'a rien changé à l'amour que je porte pour toi. Au contraire l'amour s'est renforcé de plus en plus avec le temps et l'envie de te voir encore plus. Je t'ai porté jour après jour, souffrance après souffrance et peine après peine. Ma joie était grande à chaque mouvement, à chaque prise de poids et tout cela était lourd à supporter.

Une longue période de souffrance éclairée par une lueur de joie en cette nuit où je n'ai pas dormi, ou la douleur, la peur, l'émotion que je n'arrive pas à décrire ni à exprimer m'ont envahi. L'extrême douleur m'a empêchée de pleurer en regardant la mort de près plusieurs fois. Enfin venant au monde, tes cris enlevant toute peine et douleur, accompagnaient mes larmes de joie. Je me suis penchée difficilement pour t'embrasser avant que tu ne sois touché par une simple goutte d'eau.

Mon fils les années sont passées et je t'ai toujours eu dans mon cœur, je t'ai lavé de mes propres mains, mes jambes et mes bras étaient ton berceau quand je veillais pour que tu puisses dormir. Je me suis fatiguée et je me suis surpassée pour que tu sois heureux ; ma seule joie était de te voir sourire. Et ma joie de tout instant était que tu puisses me demander un service, c'était mon bonheur. Les soirées sont passées ainsi que les jours et moi toujours à tes services, une mère infatigable et ouvrière sans répit priant Allah toujours pour toi qu'Il te comble de bonheur et de prospérité.

Je t'ai observé jour après jour jusqu'à ce que tu sois devenu un jeune homme, prenant par la suite la carrure d'un homme soudain je me retrouve à te chercher à droite et à gauche la femme que tu as demandé. Le jour de ton mariage est arrivé où le coeur serré, j'ai caché mes larmes de joie pour ta nouvelle vie ainsi que ma grande tristesse suite à notre séparation.

Les heures pesantes sont passées, les moments s'écoulaient doucement soudain j'ai découvert que tu n'étais plus le fils que j'ai connu. Le sourire a disparu, ta voix a disparu, tu es devenu distant, tu m'as oubliée et ignorée. J'ai attendu ton retour ; espérant entendre au moins ta voix, mais ton absence a duré et les jours identiques se succédaient. J'ai observé longuement la porte mais tu n'es pas venu. J'ai couru comme une folle après chaque coup de téléphone …

Les nuits sont devenues de plus en plus sombres. Les journées s'allongeaient de plus en plus, sans te voir ni t'entendre. Ainsi tu as ignoré et méprisé celle qui s'est occupée de toi durant tout ce temps.

Mon fils, je ne demande que peu de choses considère-moi comme l'un de tes amis ou du moins comme les moins estimés de tes amis. Ajoute-moi dans ta liste mensuelle : une visite par mois. Mon fils mon dos s'est courbé, mes membres commencent à trembler, les maladies m'ont encombrées, les handicaps m'ont visité de très près car je bouge difficilement. J'ai du mal à m’asseoir et malgré tout cela mon coeur ne cesse de battre pour toi.

Je pense que si un jour quelqu'un te rendait service, tu l’aurais remercié ! Mais ta mère l'a fait pendant des années. Alors où est la récompense et la fidélité envers ta mère ? Mon fils tu ne peux pas savoir ma joie quand j'entends dire que tu es Heureux. Je suis émerveillée car tu es mon invention. Qu'ai-je fais pour devenir ton ennemie ? Ai-je commis une erreur envers toi ou ai-je refusé de t'aider un jour ? Considères moi comme une femme de ménage avec un salaire. Offre-moi une part de ta bonté car Allah aime les bienfaiteurs.

Mon fils j'espère te revoir, je ne veux que cela. Laisse moi voir ton visage même dans les moments les plus terribles. Mon fils mon coeur est brisé, mes larmes ont coulé et toi tu vis ta vie en m'ignorant. Les gens témoignent encore de ta bonne éducation et de ta bonté. Mon fils, n'est-il pas temps pour que ton coeur réagisse face à cette mère affaiblie et pleine d'espoir de te revoir, attristée, renfermée et abandonnée loin des siens.

Mon fils frappe à la porte du paradis avec le sourire et pardonne ! Pour l'amour d'Allah comme dit le hadith (Le père est la porte du milieu du Paradis, à toi de choisir de la garder ou de la perdre) Je te connais depuis si longtemps, tu aimes les bons gestes et tu es toujours à la recherche des bonnes œuvres, mais aujourd'hui tu as oublié le hadith (qu'il soit humilié, humilié, humilié celui qui dont le père et la Mère, ou l'un d'eux, atteint la vieillesse auprès de lui et il ne mérite pas d'entrer au paradis.) Où sont les bons gestes ?

Mon fils je ne lèverai pas le ton de plainte afin qu'elle n'arrive pas aux cieux et que la colère d'Allah puisse tomber sur toi comme la foudre. Non je ne le ferai pas car tu es toujours mon fils. Ma raison d'être dans la vie. Réveille-toi, les cheveux blancs commencent à couvrir ta tête bientôt tu seras vieux et tes enfants te récompenseront de la même manière et tu écriras avec des larmes ces lettres que je suis entrain d'écrire maintenant.

Et devant Allah nous nous retrouverons un jour ! Mon fils ait crainte d'Allah . Le paradis se trouve aux pieds de ta mère.

Fais un geste envers ta mère afin de la rendre heureuse sinon déchire cette lettre et rappelle-toi qu'un bon geste est en ta faveur et qu'un mauvais geste te retombera dessus et t'en subira les conséquences.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

ALLAH AZZAWAJAL, Le Créateur

L'histoire d'un homme qui niait l'existence d' Allah soubhanou wa taala :

On rapporte qu un homme de ceux qui nient l'existence d' Allah est allé voir l'un des califes et lui a dit : « Les savants de ton époque disent que cet univers a un Créateur ; je suis prêt à leur établir que cet univers n 'a pas de Créateur ».

Le calife envoya quelqu'un auprès d'un savant éminent pour l'informer de la nouvelle et pour lui ordonner de venir. Le savant fit exprès de se présenter avec un léger retard au rendez-vous, puis arriva. Le calife l'accueillit et le fit asseoir au coeur de l'assemblée, alors que les savants et des gens importants s'étaient réunis.

L'homme dit alors : « Pourquoi arrives-tu en retard ? » Le savant lui répondit : « il m'est arrivé une chose surprenante, c'est pour cela que je suis arrivé en retard. En effet, ma maison se trouve de l'autre côté de la rivière du Tigre (Dijlah) et lorsque j'ai voulu traverser, je n'ai trouvé qu'une vieille embarcation dont les planches de bois étaient disloquées. Lorsque mon regard s'est porté sur elle, les planches ont bougé et se sont rassemblées.

Ainsi, elles se sont jointes les unes aux autres pour constituer une barque bonne pour la navigation, tout ceci sans l'exercice d'un menuisier ni le travail d'un ouvrier. Alors, je me suis assis dedans et j'ai traversé la riviere pour arriver ici ».

L'homme sexclama alors : « Gens, Ecoutez ce que raconte votre savant ! Avez-vous jamais entendu des paroles plus mensongères que celles-la ? Comment une barque peut-elle exister sans qu'un menuisier la fabrique ? Ceci n'est que pur mensonge ! »

Alors, le savant dit : « O toi , s'il n'est pas valable selon la raison qu'une barque existe sans que quelqu'un la fabrique et sans menuisier, comment peux-tu prétendre que cet univers existe sans Créateur ! »

L'homme resta muet car la preuve lui avait ete donnée.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

L'ENNEMI PUBLIC N° 1

La vrai foi, ardente et lumineuse, est toujours accompagnée des bonnes actions. C'est à travers celle-ci que le croyant contribue à approfondir sa spiritualité. Ferme dans sa foi et actif dans sa pratique du bien, le musulman devient ainsi plus fort, plus armé pour combattre efficacement les vices de son ennemi numéro un : le Diable - qu'il soit Lapidé ! - . Une foi forte permet de résister à ses tentations et d'éviter de commettre les actes pervers et honteux. ALLAH dit :

{... Ne suivez point les pas du diable car, il est vraiment pour vous, un ennemi déclaré. Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre ALLAH ce que vous ne savez pas. }
[ Sourate 2 - verset 168 ]

{ Ô vous qui avez cru ! Ne suivez pas les pas du diable.
Quiconque suit les pas du Diable, (sachez que) celui-ci ordonne la turpitude et le blâmable.}
[ Sourate 24 - verset 21 ]

Le diable se réjouit à chaque fois que le croyant tombe dans ses pièges et obéit à ses discours. Ô frère ne donne jamais à Iblis - qu'il soit Lapidé ! - l'occasion de se moquer de toi, chaque péché commis, c'est un cadeau offert au diable et chaque obéissance à Allah, c'est une blessure que tu lui affliges. Un coeur plein de lumière de la foi et de la sagesse n'est jamais le refuge du diable. Il préfère loger dans le coeur dur, rouillé par les péchés.

"Si Iblis - qu'il soit Lapidé ! - cherche à t'enfermer dans les péchés, c'est en raison des inspirations de ton âme et de la ruine de ton coeur. Mais sa ruine n'est possible que s'il est dépourvu de la crainte nécessaire et de la tristesse permanente.

Alors, Iblis - qu'il soit Lapidé ! - insuffle en lui l'amour des attraits du bas monde et de l'accaparement de ses biens par crainte de tomber dans la pauvreté.

Il pousse également ton coeur à s'attacher aux espoirs démesurés, à se détourner d'Allah , à te priver du ressourcement pour ressentir la grandeur d'Allah et à se vider de la crainte et de la pudeur à Son égard.

En revanche, s'il trouve le coeur illuminé, il fuit, s'en détourne et ne trouve aucun goût ni accès. Parce que le coeur est rempli de crainte, de tristesse et de clairvoyance. Il est donc illuminé et il vit dans la clarté. Dans ce cas, le serviteur voit avec la lumière de son coeur les accès d'Iblis - qu'il soit Lapidé ! - . Aussi, il jette à la place la dénégation pour ce vers quoi il appelle et se barricade derrière la lumière de son coeur qu'Allah lui confie comme soutien. Il parvient ainsi à le repousser. Et le malin se rabat sur le coeur qui a perdu la crainte. Car c'est un coeur tombé en ruine et ténébreux où il n'y a aucune lumière. Donc rien n'est plus pesant pour le malin comme la foi.

Lorsqu'il la croise, il s'enfuit, s'en détourne et ne peut accéder au coeur que dans les moments d'inadvertance du serviteur. La lumière du coeur réside dans son exhortation et dans sa vie. Ainsi, s'il tombe dans l'insouciance, il meurt et s'obscurcit et sa lumière s'éteint. Le serviteur est dans la confusion, il ne distingue plus ce que le malin lui apporte ou ce par lequel il le trouble. Ainsi, Iblis - qu'il soit Lapidé ! - parvient à voler le serviteur dont le coeur est plongé dans l'insouciance et enfermé dans les péchés, il est envahi par leur rouille et son coeur devient ténébreux.

Iblis - qu'il soit Lapidé ! - s'y installe et lui fait emprunter le chemin de la débauche jusqu'à le faire tomber dans les péchés capitaux. Or rien n'éblouit Iblis comme l'obscurté du coeur, ses ténèbres, l'extinction de sa lumière et son enveloppement par la rouille des péchés.

Et rien n'est plus insupportable pour le malin comme la lumière, la blancheur, la clarté et la transparence. Car son refuge, c'est l'obscurité et il n'a nul refuge ni installation dans la lumière et la clarté. " [Cheikh Al-Muhasabi]

La croyance en Allah est le chemin le plus sûr vers la réussite dans ce bas monde et dans l'autre

{ Donc, quiconque mécroit au rebelle tandis qu'il croit en ALLAH saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser.}
[ Sourate 2 - Verset 256 ].

Qu'Allah nous guide et nous préserve de son mal ( amine )

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

La communauté musulmane doit être fière de sa jeunesse, parce que l’on a beau dire ce que l’on veut, s’il y a bien une religion aujourd’hui qui réussit à fidéliser ses jeunes, c’est la religion musulmane.Pourquoi ? Parce que, al-hamdullillah, cette jeunesse douée d’intelligence, et dotée d’une sincérité sans égale, cherche en permanence à évoluer. La preuve aujourd’hui c’est votre présence.

Vous avez épousé cette religion avec sincérité. Et vous avez de l’ambition, vous cherchez à avancer, à évoluer, ainsi la communauté musulmane de France a cette particularité : la grande partie de ses fidèles est jeune. Et on le remarque de plus en plus dans les mosquées.

Il faut donc être heureux d’être musulman, il faut aussi être fier d’appartenir à cette communauté car une religion dont la jeunesse n’est pas vivante et présente, est une religion vouée à disparaitre. Il faut être jeune, il faut être musulman mais ce n’est pas suffisant ; il faut être ambitieux...

C’est quoi l’ambition ? C’est un sentiment que l’on doit avoir au fond de nous même en permanence qui doit nous pousser à évoluer, à être meilleur chaque jour. Ne pas se contenter de notre état actuel. Pourquoi ? Parce que ce que l’on vise est grand, ce que l’on recherche est puissant. On cherche à plaire à Dieu, Le Grand, Le Puissant et ce n’est pas n’importe qui qui va plaire à Dieu. Il faut être à la hauteur. On cherche le paradis et le paradis n’est pas gratuit. On cherche aussi à vivre le bonheur sur terre, le bonheur à titre individuel mais aussi le bonheur au niveau de notre communauté, de notre société.

Ainsi ces objectifs que nous avons nous poussent à rester ambitieux tous les jours et à ne pas baisser les bras. Et ce,jusqu’à la fin de notre vie. Le musulman doit être quelqu’un qui, lorsqu’il se réveille, chaque jour, a pour objectif principal "de se convertir de nouveau à l’Islam".

Comme dit l’Imam Ahmed Ibn Hanbal :

« Chaque jour je me convertis de nouveau à l’Islam. »

C'est-à-dire que chaque jour, je prends la décision d’être un musulman différent de la veille, chaque jour, j’essaye d’être meilleur, j’essaye d’évoluer. Parce que si vous n’évoluez pas vous régressez.
Et le jeune est prédisposé à ce sentiment car il a beaucoup de rêves qu’il veut réaliser et c’est très bien car c’est ce qui le stimule, c’est ce qui le pousse. Mais cela doit être une ambition rationnelle, réfléchie, intelligente.

C’est quoi l’ambition rationnelle, réfléchie, intelligente ? C’est celle qui va vous pousser, dès aujourd’hui, in sha Allâh,à changer votre mode de vie. Je dois essayer d’approfondir mes qualités, de les développer, de les peaufiner et je dois essayer de me débarrasser de mes défauts, de mes manquements.Car si vous ne changez pas votre façon d’être au quotidien, votre ambition ne se réalisera jamais. Puisque chaque jour je décide d’être meilleur que la veille, aujourd’hui je dois être différent de la veille. Comment ?

Cela demande une remise en question permanente de soi même. Cette remise en question se fait le matin et le soir par des invocations, en demandant à Dieu de l’aide pour rester musulman aujourd’hui et être un meilleur musulman demain.

Celui qui est ambitieux c’est celui qui se réveille tôt le matin, carla baraka (la bénédiction) est dans le fait de se réveiller tôt pour justement entrer en contact avec Celui qui apporte, Celui qui donne.Ainsi un jeune qui ne fait pas d’effort pour se réveiller tôt le matin pour faire sa prière n’est pas ambitieux.

L’ambition commence très tôt le matin à l’heure d’ Al-Fajr.

Ainsi vous allez, insha Allâh, avec l'aide d'Allah Beaucoup de nos jeunes musulmans ne font pas la prière du matin à l’heure et ils veulent le paradis... Ils voudraient que Dieu soit pleinement satisfait d'eux... Mais pour vous réveiller tôt le matin, il faut que vous dormiez tôt la veille. Vous faites la prière d’al-Ishâ et ensuite vous allez vous coucher. à partir de demain matin faire des efforts pour faire la prière du matin en temps et en heure. Vous m’entendez les jeunes ?

Arrêtez de perdre votre temps à regarder la télé ou à aller dans des sites, qui ne sont pas obligatoires la nuit alors que vous allez rater une chose obligatoire le matin ? Vous ne vous rapprochez pas de Dieu si la nuit vous n’avez pas pour ambition de vous réveiller tôt le lendemain matin pour faire votre prière obligatoire.généralement, qui sont inutiles. A quoi ça sert de faire des choses

Un jour, Omar Ibn Al-Khattab , après la prière du matin s’étonna de voir qu’il y avait un absent ; un jeune musulman habituellement très assidu. Au lever du soleil, en se dirigeant vers le souk, il passa devant sa demeure et frappa à la porte pour demander des nouvelles de ce jeune, craignant qu’il ne lui soit arrivé malheur. C’est sa mère qui lui ouvrit ; Omar demanda alors pour quelle raison son fils n’avait pas pu venir à la mosquée. Sa mère lui répondit qu’il n’avait pas réussi à se réveiller.

Pourquoi ? Parce qu’il a prié toute la nuit ! Et avant la prière d’Al-Fajr il s’est endormi sur son tapis de prière tellement il était fatigué...Pourquoi il ne s’est pas réveillé tôt pour venir faire la prière à la mosquée ? Parce qu’il était sur internet ? Ou alors il était avec ses copains en train de rire ? Vous savez pourquoi il ne s’est pas réveillé ?

Omar Ibn Al-Khattab dit alors à sa mère : « Vas lui dire que je préfère qu’il dorme la nuit et qu’il ne fasse pas ses prières surérogatoires afin qu’il puisse se réveiller le matin pour venir à la mosquée. »

Car la prière du matin est beaucoup plus importante que toutes les prières non obligatoires.

Donc soyez ambitieux en commençant votre journée en obéissant à Allah , en essayant de développer en vousune force de caractère, en essayant de développer en vous quelque chose qui doit exister chez tous les êtres humains: c’est la volonté et le courage.

Celui qui n’a pas de volonté et de courage pour se réveiller le matin parce que son Seigneur l’appelle, est-ce que vous croyez qu’il va entendre les appels et répondre comme il se doit ? Non ! Il est sourd à Ses appels.

Ainsi une fois que vous vous réveillez avec cette force, vous allez demander à Dieu de l’aide, parce que la vie est difficile, et que sans l’aide d'Allah on n’arrivera jamais à réaliser les projets que nous avons. Et qu’est-ce que vous décidez ?

Vous décidez en cette journée de faire le maximum de bien.L’ambition commence avec cette volonté que nous avons le matin de faire beaucoup de bien.

Et c’est ce que dit notre Prophète :

« Il existe chez l'homme 360 articulations, et chacun de vous, en se levant le matin,
est redevable d’une aumône sur chacune de ses articulations. »

Ces aumônes correspondent à quoi ? Elles correspondent à un devoir que nous avons de remercier Dieu pour tous Ses bienfaits. Les dons de Dieu sont innombrables. Vous vous rendez compte, on se lève le matin ; on voit, on entend, on se déplace... Si nous savions les cadeaux que nous avons, wallahi (je jure par Dieu), on ne courrait pas après les futilités de ce bas monde.

Alors imaginez-vous une journée où vous devez faire 360 Sadaqa (aumônes). Et si vous ne les faites pas ces 360 sadaqa, sachez que cette journée est une journée où vous avez perdu énormément. Les sadaqa sont : ordonner le bien, interdire le mal, dire des bonnes paroles, aider celui qui est dans le besoin, évoquer Dieu en disant : SubhanAllah (Qu’Allah soit glorifié), Alhamdulillah (Louange à Allah), Allâhu Akbar (Allah est Le Plus grand). Et si vous voulez conclure ces 360 sadaqqa ; faites 2 Rak’a le matin entre le lever du soleil, Chourouk, et la prière de Dhor : ce sont les 2 Rak’a de Doha.

Voila le jeune qui est ambitieux, il se fixe comme objectif qu' aujourd’hui, insha allâh, " je vais réaliser quelque chose de grandiose" : 360 aumônes (sadaqqa). Sans oublier de faire notre devoir de remerciement envers Allah . Vous avez ce projet ambitieux, le matin après la prière de Fajr. Et vous avez un 2ème projet ; c’est celui de réciter les versets du Coran et les invocations prophétiques à dire le matin.

C’est notre nourriture spirituelle matinale mais aussi la nourriture spirituelle du soir. Evoquez Allah le matin, évoquez Allah le soir. Parce que si vous ne faites pas ça, vous allez être des jeunes musulmans, qui, avec le temps, aller vous affaiblir et perdre votre foi.

Car la Foi, qu’est-ce qui l’entretient ? Qu’est ce qui la préserve ? Vous le savez ?

Dieu le dit dans le Coran :

« (…) Certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent.»
[ Sourate 13 – Verset 28 ]

C’est en évoquant Dieu, en récitant ce qu’il faut réciter, en faisant des invocations que nos cœurs s’apaisent dans la foi. Si vous ne faites pas de dhikr (d’évocations), vous n’allez rien voir arriver, dans 5 ans, vous n’aurez plus le goût de faire la prière, vous n’aurez plus envie de réciter le Coran et d’apprendre votre religion … Vous allez régresser.

Et nous qu’est-ce que l’on veut ? C’est s’élever ! On est ambitieux. Mais comment voulez vous monter si vous n’avez pas les bases, comment voulez-vous construire des étages si les fondations initiales ne correspondent pas à votre projet. Les montagnes sont fortes parce qu’elles ont des racines profondes.

Votre force réside dans ce que vous allez faire le matin car c’est ce qui va vous propulser la journée en vous donnant la force de résister, de patienter, pour réaliser vos ambitions.

Vous pouvez réciter ceci 3 fois :

« A'oudhou bi kalimati llahi t-tammati min sharri mâ khalaq »

« Je cherche refuge auprès des paroles parfaites d'Allah contre le mal de Ses créatures.»

Par cette invocation, vous demandez à Allah de vous protéger contre le mal de toutes les créatures qui existent sur terre.

Tôt le matin vous avez souscrit une assurance, qui va vous permettre de passer la journée sans accident. Et les pires des accidents ne sont pas les accidents physiques mais les accidents psychologiques. Vous allez avoir une assurance qui va vous permettre de résister à la jalousie des gens, à la haine, au mauvais œil, etc. Et c’est ce qui généralement nous freine, c’est ce qui nous empêche d’avancer. Toutes ces ondes négatives qui viennent de Shaytan (Satan) et de ses suppôts humains. Soyez ambitieux et réalisez ce projet spirituel tous les matins.

Ensuite fixez-vous des objectifs ambitieux par rapport à votre situation ; si vous êtes jeune, encore à l’école, vous allez à l’école avec le sourire, vous allez à l’école avec la rage d’apprendre, avec comme objectif d’être le meilleur.

Vous ne devez jamais vous rassasier dans le domaine du savoir et vous devez dire al-hamdulillah (Louange à Dieu) car vous avez les moyens d’aller à l’école pour étudier et apprendre.

Alors établissez-vous comme ambition d’apprendre le maximum de choses pour vous et ensuite pour votre entourage. Vous allez grandir, vous allez avoir des responsabilités et si vous n’avez pas de compétences intellectuelles pour assumer vos responsabilités, vous allez avoir des surprises. Et pour ceux qui sont étudiants, même chose.

Si vous avez un travail, même chose : excellez dans votre boulot, parce qu'Allah aime ceux qui travaillent de manière excellente et parfaite. Et le fait d’aller à l’école, à la fac, au travail avec cet état esprit, vous n’allez pas ressentir la fatigue.

Parce que vous, en tant que musulmans croyants qu’est ce que vous pensez ? Vous pensez que vous êtes en train de plaire à Dieu. Et on ne se fatigue jamais de plaire à Allah . Au contraire, on est stimulé, on a la motivation. Tout est dans votre état psychologique.

Ensuite, ayez pour ambition de ne pas vous satisfaire de ce que votre Société vous offre et vous propose. Si vous êtes à l’école, ne vous contentez pas de ce que l’on vous apprend,ayez votre propre programme de lecture et de recherche.

Parce que nous voulons des jeunes musulmans intelligents, notre Prophète nous dit que le croyant est éveillé d’esprit, intelligent, il connait sa société et connait ses enjeux, il est capable de voir les arnaques là où elles se trouvent et il est capable de se projeter dans l’avenir.

Ce n’est pas quelqu’un qui subit la société, mais c’est quelqu’un qui vit dans la société avec un regard critique pour l'améliorer. Ne vous contentez pas de ce que l’on vous apporte, parce que vous allez rester à votre niveau, ou plutôt à un niveau qui a été décidé par d’autre. Vous, vous devez avoir votre propre plan d’étude.

Ensuite, si vous êtes étudiant, ne perdez pas votre temps, essayez de finir votre cursus rapidement. Parce que beaucoup d’étudiants, malheureusement, perdent leur temps. Les années au lieu de les faire en une seule fois, ils les font en deux fois, si bien qu’à la fin ils se lassent et au lieu d’aller loin, ils s’arrêtent.

Ainsi, le capital de l’étudiant c’est son temps, ils ne doit pas le perdre dans des discussions vaines et futiles avec ses amis. Il doit être concentré en permanence, fuir les autres pour se retrouver seul. Ceci dans quel but ? Afin d’avancer le plus vite possible. Et si vous travaillez alors essayez de monter en grade. Essayez dans votre lieu de travail d’évoluer, ne vous contentez pas de votre poste.

La main qui donne est meilleure que celle quoi reçoit, la main qui donne c'est celle qui est haute. Plus vous gagnerez d’argent, plus vous pourrez faire des aumônes, plus vous pourrez vivre et faire vivre votre entourage dans le bien être.

Le musulman riche et reconnaissant est meilleur que le musulman pauvre carle riche va être utile pour lui-même et utile pour les autres. Regardez comment les riches ont eu le dessus sur les pauvres du vivant de notre Prophète : les pauvres sont venus se plaindre en disant que les riches avaient de l’avance sur eux.

Regardez la compétition loyale : ils prient comme nous prions, ils jeunent comme nous jeunons mais ils ont un plus ; ils ont de l’argent et ils font des dons avec leur argent et nous on ne peut pas parce que l’on on est pauvre.

Vous voyez ce que c'est l’ambition ? Ces musulmans pauvres ne se sont pas contentez du rituel. Le matériel les a interpellés parce que le matériel est lui aussi un tremplin pour l’au-delà.

Alors ils ont voulu sortir de leur situation de pauvreté, et sont allés demander conseil auprès de l’envoyé de Dieu . Alors il leur a donné une solution : si vous voulez les rattrapper alors dites après chaque prière :SoubhanAllah, Al-hamdoulillah, Allâhou Akbar, ceci tout en faisant des efforts pour devenir riche.

Et lorsque c’est arrivé aux oreilles des riches, les riches ne se sont pas contentés de leur longueur d’avance. Non ! Ils sont ambitieux, ils ne veulent pas rester au même niveau, ils vont eux aussi se mettre à évoquer Allah de la même manière après chaque prière. Et les pauvres ne se sont pas arrêtés là. SubhanAllah ! Vous avez vu la compétition en vue de plaire à Dieu ?

Ils sont à nouveau retournés se plaindre auprès du Prophète : « Nous avons essayé de les rattraper mais ils nous ont à nouveau devancé, que pourrions nous faire maintenant ? »

Le Prophète leur répond alors qu’il ne peut plus rien pour eux. Ils ont une longueur d’avance parce qu’ils ont de l’argent. Alors il faut que vous aussi vous puissiez gagner de l’argent !

Ainsi ne vous contentez pas de votre situation, essayez de monter en grade, essayer de gagner de l’argent. Pas pour faire de cet argent une finalité mais pour acheter votre place au paradis parce que l’argent est un moyen de se rapprocher de Dieu. Soyez ambitieux dans votre communauté.

Pourquoi est-ce que vous vous contentez d’être un musulman ordinaire ? Pourquoi est-ce que vous ne cherchez pas à être la locomotive qui va tirer les autres ?

Le grand calife Omar ibn Abdelaziz disait :

« Je suis quelqu’un de très ambitieux, j’ai toujours rêvé d’être gouverneur de la ville de Médine et je le suis devenu. Après avoir été gouverneur j’ai eu comme ambition de devenir calife et me voila aujourd’hui calife.
Et aujourd’hui je n’ai plus d’ambition terrestre, ma seule ambition c’est d’entrer au paradis. »

Je ne comprends pas pourquoi les jeunes d’aujourd’hui ont peur de la responsabilité. Nous avons des mosquées, des multitudes d’associations. Mais nous n’avons pas assez de mosquées, ni assez d’associations pour être au service de notre communautaire. Et notre jeunesse est là spectatrice, alors que l’on devrait courrir après la responsabilité,pas pour la gloire mais pour nous rapprocher de Dieu car celui qui est au service des gens est meilleur que celui qui ne l’est pas.

Celui qui se réveille le matin et qui a pour objectif la journée d’être utile à ses frères et à ses sœurs, est meilleur que celui qui n’y pense pas, et qui n’agit pas. Soyez des musulmans engagés dans votre communauté.

Lorsque ce jeune homme de 16 ans a tout perdu ; sa famille, son rang social. Il était d’une famille royale, c’était un prince. Est-ce qu’il a baissé les bras et s’est contenté des larmes qu’il a versé ? Non ! Il a décidé de se prendre en main seul et de réaliser un projet, une ambition qu’on pourrait qualifier aujourd’hui de démesurée. Mais tout est possible si Allah est avec nous. Vous entendez ? On est capable de déplacer les montagnes.

Ce jeune garçon est Abd al-Rahman ben Mu'awiya el-dakhir.

Sa famille, fut exterminée presque tout entière par les Abbassides, son petit frère a été décapité sous ses yeux. Lui a alors quitté sa terre natale et a tout abandonné. Il a dû fuir mais c’est une fuite qui va le mener à la gloire.

Il va se réfugier en Afrique. Et il ne se contente pas de rester cacher dans les tribus berbères d’Afrique. Il voit beaucoup plus loin, il a un projet ; il veut servir sa communauté. Il va ensuite en Espagne, en Andalousie. Et lorsqu’il arrive là bas il ne va pas se contenter d’être un musulman lambda, comme tout le monde. Non, il va décider de prendre en charge le destin des musulmans dans la péninsule ibérique et du sud de la France.

Et en quelques décennies, seul avec ses fidèles, il va réussir à réinstaurer les prémices du califat Omeyyade. Et c’est grâce à lui que les musulmans vont rester encore plusieurs siècles en Espagne. Cet homme à lui seul, a réussi à réunifier une Espagne qui était à son époque, à l’année 136 de l’hégire, déjà divisée, des musulmans s’entre-déchiraient, s’entre-disputaient. Et Il a réussi avec la volonté, avec l’ambition, avec le travail et avec le sacrifice.

Et nous on est jeune, on est musulman et on a du mal à aller à la mosquée, à prendre des responsabilités dans la mosquée, à aller adhérer à l’association de notre quartier et à y prendre des responsabilités.

Pourquoi ? Pour permettre à nos petits frères et à nos petites sœurs d’apprendre leur religion, de bien travailler à l’école, de s’occuper. Je ne vous dis pas de faire ce qu’à fait Abd al-Rahman, lui a fait quelque chose d’extraordinaire.

Mais faites plutôt ce qui est proche, ce qui est facilement accessible. Ayez cette ambition de devenir des serviteurs.

Et c’est une du’a (une invocation) qui nous est enseignée dans le Coran :

« (…) et fais de nous un guide pour les pieux »
[ Sourate 25 – Verset 74 ]

Pour demander à Allah d’être un guide, pour que je sois présent dans la communauté à travers mon engagementpour aider les musulmans à rester sur le droit chemin, en leur donnant les moyens et les outils.

Et chacun va agir à son niveau, selon ses capacités, en fonction de ses disponibilités, en fonction de ses compétences.Alors ayez cette ambition, Allahi barek fikoum (qu’Allah vous bénisse), d’être utile, de faire quelque chose de positif dans votre communauté et vous verrez que dans 20 ans, 30 ans vos rêves vont redevenir des réalités.

Le jeune musulman ambitieux, c’est celui qui ne fuit pas devant la difficulté, quand il connait un échec, il tire des leçons de cet échec et cet échec lui permet d’être plus efficace dans l’avenir.

C’est vrai que la vie est difficile, c’est vrai que les obligations et les devoirs sont nombreux mais nous avons les moyens de réaliser nos ambitions, ces moyens sont : la foi, notre intelligence qui est le fruit de l’étude de notre religion, la compréhension saine du Coran car c’est une lumière pour l'intelligence et pour les cœurs.

Et nous avons ce nombre extraordinaire, aujourd’hui dans toutes les villes de France, nous avons des dizaines, des centaines de jeunes musulmans qui sont fervents et pratiquants. Il leur manque juste un peu de volonté et d’ambition pour conjuguer leur force, leurs efforts afin qu’ils soient utiles pour eux mêmes et pour la communauté.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

70 Conseils ... machALLAH

1/ N'oublies jamais que tu n'es qu'une faible créature.

2/ Choisis tes amis parmi les meilleurs des musulmans, tu en tireras profit
et ne cherches pas la compagnie du pécheur car tu apprendras à pécher comme lui.

3/ Visites ta famille, écris ou téléphones à ceux qui sont loin.

4/ Médites sur la création de Dieu.

5/ Sois comme la pluie, là où elle passe c'est frais et propre.

6/ Rappelles-toi de ton Créateur en lui obéissant.

7/ Fermes la porte au diable, ne le laisses pas se jouer de toi.

8/ Le soir en te couchant, ai l'intention de rechercher le repos afin d'être
dispos pour les adorations du lendemain.

9/ Le matin en te levant, dis-toi voilà une nouvelle journée pour œuvrer
dans le bien et évites le mal.

10/ Le mariage apporte le soutien, ne sois pas la cause d'une séparation car
tu te retrouveras seul.

11/ Invoques Dieu pour ton ami, comme tu aimes invoquer Dieu pour toi.

12/ Ne regardes pas les filles dans la rue (pour les garçons), ne regardes
pas les garçons dans la rue (pour les filles).

13/ Ne sois pas vulgaire, restes poli, chaste et réservé.

14/ Penses à te corriger et à faire des efforts.

15/ Apprends les obligations et attaches-y toi, apprends les interdits
et détaches-en toi.

16/ Ne parles pas trop de ce qui n'apporte point de récompenses.

17/ Ne te mets pas en colère, contrôles-toi.

18/ Ne profites pas de l'amitié qui s'ouvre à toi.

19/ Ne dors pas plus de sept heures.

20/ Ne manges pas jusqu'à n'en plus pouvoir, ne gaspilles point.

21/ Ne te plains pas de ce qui n'est pas un droit sur toi et éloignes toi
de ce qui ne te concerne pas.

22/ N'oublies pas ta mère, elle t'a porté et s'est occupée de toi.

23/ Acceptes le conseil, peu importe comment et qui te le donne.

24/ Révises tes cours, relis-les plusieurs fois.

25/ Notes tes questions et tes réponses, la science c'est l'écriture qui l'attache.

26/ Ne restes pas isolé des frères et des sœurs, sinon c'est le diable
qui sera le plus souvent avec toi.

27/ Fais provisions pour demain, mais sache que la meilleure est la piété.

28/ N'oublies pas que tu es pris pour exemple, alors crains Dieu en
public comme en secret

29/ Pardonnes aux autres et ne garde pas ne serait-ce qu'une graine
de rancune ou de haine dans ton coeur.

30/ Persévères dans la prière, fais-la du mieux que tu le peux, dans le
calme et sans te précipiter en considérant que c'est la prière d'adieu.

31/ Restes souriant, ne fais pas de mal autour de toi.

32/ Sois généreux et ne sois pas avare.

33/ Rappelles-toi de l'Enfer et fuis ce qui fait y rentrer et
rappelles-toi du Paradis et fais ce qui fait y rentrer.

34/ Remercies Dieu pour les bienfaits qu'Il t'a donnés.

35/ Patientes durant les épreuves, cela fortifiera ton cœur

36/ Apprends la science obligatoire avant tout et applique-la.

37/ N’oublies pas de défendre la religion de Dieu.

38/ Utilises le siwak et manges de la main droite car
ceci est sounnah (recommandé).

39/ Débarrasses-toi de tout ce qui est mauvais en toi et sois
indifférent aussi bien envers l'éloge que le mal des gens.

40/ Trouves des excuses à ton conjoint et à tes amis, certes ceci
est préférable à la querelle qui fait partir l'amour des cœurs.

41/ Le bon comportement apporte l'union et la solidarité alors
que le mauvais comportement engendre les séparations et les ennemis.

42/ Passes souvent le Salam au Prophète .

43/ Ne perds pas ton temps car il est plus précieux que l'or et l'argent.

44/ Loin des soucis de ce monde, pleures sur tes péchés et
inquiètes-toi de ne pas savoir dans quel état tu vas mourir.

45/ Repens-toi, ceci est chose facile : c'est une seconde chance.

46/ Ne fais pas de mal, l'amitié ne s'achète pas.

47/ Invoques souvent ton Créateur, Il est l'Entendant, Le Voyant.

48/ Piques-toi si tu t'enorgueillis, le fort c'est celui
qui se maîtrise, et reste bon pratiquant.

49/ Envers les plus âgés des musulmans sois respectueux,
envers les plus petits sois clément.

50/ Le pèlerinage est une obligation, fais des économies.

51/ Apprends le minimum obligatoire, fais-toi corriger puis
deviens à ton tour enseignant.

52/ Sois modeste, délaisse la fierté et la prétention.

53/ Laisses le surplus de ce bas monde car tu ne pourras
rien amener avec toi.

54/ Ne te précipites pas et agis avec prudence.

55/ Penses à la mort, à ton tour tu seras lavé, mis dans
un linceul et enterré.

56/ Sois sincère dans les actes de bien.

57/ Prends exemple sur les compagnons, suis-les comme ils ont
suivi le meilleur des guides, notre bien-aimé le Prophète Mouhammad.

58/ Tires des leçons des histoires que tu écoutes.

59/ Ne parles pas de tes frères et sœurs en mal.

60/ Le Paradis est une vérité et l'Enfer est une vérité,
l'un des deux sera ta future demeure.

61/ Tu as une raison, sers-toi en comme il se doit.

62/ Trop rire fait mourir le cœur.

63/ Que ton silence soit méditation, que ta parole soit
invocation et que ton regard te serve de leçon.

64/ Ne cries pas et n'élèves pas la voix sur ton interlocuteur.

65/ Cesses de te plaindre, ceci n'est pas l'habitude des pieux
et confies tes problèmes à Dieu.

66/ Détaches-toi du luxe et satisfais-toi de peu.

67/ L'homme n'est pas celui qui réunit les gens autour de lui
mais c'est celui qui réunit les gens dans l'obéissance à Dieu.

68/ Le fort n'est pas celui qui vainc les gens mais c'est celui qui
étouffe sa colère alors qu'il peut l'exercer.

69/ Juges-toi avant d'être jugé et chaque soir fais un bilan de ta journée.

70/ Un jour tu seras descendu dans l'obscurité et la solitude de la
tombe malgré toi, alors désobéis au diable et à ton ego.

Sujet: Re: Un récit chaque jour inchALLAH !!! Mar 07 Sep 2010, 20:48

merci OM ces récits m'ont beaucoup manqué Un récit chaque jour inchALLAH !!! - Page 4 Annhe1fh

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

D'après Abû Hurayra Le Messager d'Allâh a dit :

Qui ne renonce point à tenir des propos indécents (mensonge, insulte) et à agir de même, Allâh n'a assurément nul besoin de son abstention de nourriture ou de boisson. Rapporté par al-Bukhârî

Car Allâh veut plutôt que ce jeûneur délaisse les paroles mauvaise ainsi que ce comportement, car cela amoindri sa récompense.

~~~

L'Imam 'Abd el-Qadir al-Jilâni disait :

« O jeûneurs ! Soyez reconnaissants à l’égard de votre Seigneur pour vous avoir rendus aptes à jeûner et pour vous avoir donner la force de le faire. Celui parmi vous qui jeûne, qu’il jeûne avec son ouïe, son regard, ses mains, ses pieds, son cœur et tous ses membres. Qu’il jeûne extérieurement et intérieurement. Lorsque vous jeûnez, abandonnez le mensonge, les faux jugements, la diffamation, la médisance, les intrigues entre les gens et l’expropriation de leurs biens. Vous ne jeûnez que pour vous purifier des péchés et pour vous en exempter…

O peuple ! Ne faites pas de sorte que vos préoccupations soient consacrées à votre nourriture, car c’est une préoccupation inférieure. Vous avez été éprouvés par la nourriture et la boisson et vous avez été épargnés du problème des ressources ; ne vous préoccupez-vous donc pas de cela, Gloire à Celui qui n’a besoin de rien pour exister et qui ne mange ni ne boit. Il pourvoit aux besoins des gens et Lui n’a besoin de personne. Il nourrit et personne ne Le nourrit. Il n’a besoin de rien pour exister. Il ne mange pas, ne boit pas et ne dort pas.

L'Imam Ahmed al-'Alawi disait :

Si le silence t’étonne, sache que ce fut avant toi
Le cas pour des gens meilleur que toi
Et s’il t’arrive parfois, ayant gardé le silence, de le regretter
Il t’arrive bien plus souvent de regretter d’avoir parlé
Le silence est une protection tandis que parler
N’apporte parfois que problèmes et inimités

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Lettre à tous les Musulmans, Ibn Qayyim al Jawziyya

Ed Dar al Muslim, 1428H-2008G

Chapitre : L’insouciance ... et ses conséquences

« Celui qui médite le comportement des gens verra, à l’exception de rares cas, qu’ils ont tous un cœur distrait du Rappel d’Allah, qu’ils se laissent tous conduire par leurs passions et qu’ils négligent tout ce qui relève de leur intérêt. C’est à dire qu’ils négligent ce qui est censé contribuer à leur bien et se préoccupent de ce qui ne leur est d’aucune utilité.

Voire même de ce qui s’avèrera néfaste pour eux, tôt ou tard. C’est justement à cette catégorie de gens qu’Allah ordonne à son Messager de ne pas obéir. ( …) car ils ne font que convier autrui a leur ressembler, à se laisser entraîner par les passions et à demeurer insouciant au rappel d’Allah.

( …) D’un côté, être insouciant à l’égard de la religion constitue un obstacle entre l’homme et la possibilité de percevoir et de connaître la Vérité. Il se condamne de la sorte à être du nombre des égarés. D’un autre côté, l’abandon de soi aux passions obstrue le chemin menant vers la Vérité, d’y aspirer de s’y conformer. Il se condamne, de ce fait, à être de ceux qui encourent la colère divine.» p 25

« L’homme est donc dans l’absolue nécessité de connaître ce qui lui sera utile dans sa vie présente et future. Il doit être enclin et avide d’œuvrer en vue de ses intérêts, tout comme il doit s’écarter de ce qui peut lui nuire. La connaissance puis la mise en pratique de ces deux éléments lui garantisse d’être mené au droit chemin. » p 26

Chapitre : On devient un modèle en religion à la force de patience et d’une foi ferme (elyaqîn)

« La patience et la foi ferme (yaqîn) sont des causes qui permettent de parvenir au rang d’imam, de modèle religieux. Plusieurs explications furent avancées à ce propos. ( …)
L’avis le plus juste est qu’il s’agit de la patience face à tout ce qui a été évoqué ici : l’homme doit faire preuve de patience dans l’accomplissement des obligations religieuses, en s’abstenant de commettre ses interdits, et en se résignant lors des épreuves qu’il rencontre.

Allah a cité conjointement la patience et la foi ferme vu que c’est deux qualités sont le gage du bonheur de son serviteur. Si elles venaient à lui faire défaut, son bonheur se dissiperait. En effet, le cœur de l’homme est en permanence sujet aux martelages de ses deux « mère-Passions » : d’un coté par ses pulsions (chahawât) qui le poussent à désobéir à son Seigneur. Et de l’autre, celle de ses confusions (chubuhât) qui l’empêche de discerner le vrai du faux, et le détourne de son bien. (…)
Nul ne saurait sauver son âme du châtiment divin si ce n’est en refoulant ses pulsions au moyen de la patience et en balayant ses confusions par la fermeté de sa foi. » p 37/38

Chapitre : Prêcher et orienter

Allah dit :
(…)
« Et qui profère de plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : « Je suis du nombre des Musulmans ? » (s41/v33)

Al-hasan al-Basrî dit : “Tel est le bien-aimé d’Allah, son allié, qui se soumet à Lui, dont l’œuvre Lui est obéissance et qui prêche aux gens sa religion. »

De telles personnes sont les meilleures du genre humain, ceux qui disposeront des plus hauts rangs auprès d’Allah le jour de la résurrection. Allah promet la perdition à toute l’humanité excepté ceux là, comme dans la sourate el‘asr :
(…)
1. Par le Temps !
2. L’Homme est Certes, en perdition,
3. Sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. P 45/46
(…)

En conclusion : Les imams, ceux que l’on prend pour modèle, sont ceux qui réunissent les qualités de la patience et de la foi ferme, qui prêchent l’islam par la sunna, et non pas en usant des opinions des hommes et des hérésies (bid’a). Ils sont les successeurs du Prophète SallaLah alayhi wa salam au sein de le la communauté. Ils sont ses proches , ses alliés. Quiconque les prend pour ennemi ou les combat se déclarent ennemi d’Allah et s’est mis en guerre contre Lui. » p 48

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

LA CONSCIENCE

Mon ami me dit :

Vous parlez de la conscience avec une telle vénération qu’elle semble être pour vous une absolu, alors qu’elle est en fait un produit de la société, une monnaie ! Rien de plus ! Qui a été frappée et fondue dans le fourneau des relations sociales.

Pour nous, la conscience est quelque chose de fluctuant. Ses jugements et ses préceptes varient au gré des intérêts en cours. D’une valeur qui est utile, nous disons qu’elle est un « bien » ; alors que nous appelons « mal » toute valeur qui cause préjudice, s’agirait-il même de cette intégrité à laquelle vous tenez comme à la prunelle de vos yeux !

Je répondis :

- Oui… Si j’ai bien entendu, c’est là le point de vue d’une philosophie matérialiste. La conscience aurait pour rôle d’imposer des restrictions et des limites. Elle serait née des contraintes sociales. Elle serait le fruit d’une expérience qui diffère selon les personnes, les époques et les pays. C’est ce que vous dites.

Mais la vérité est autre, car la conscience est une lumière déposée par Dieu dans notre nature. Elle est un indicateur, un guide, une boussole que nous possédons dès notre naissance et qui conduit vers la vérité. L’acquis social n’a d’autre rôle que celui de nettoyer et polir le verre de cette boussole. Nous possédons un certain nombre d’arguments pour appuyer nos dires et réduire à néant les vôtres.

Considère le monde animal où n’existe aucune vie en société ! Regarde le chat par exemple ! Lorsqu’il a fait ses besoins, il se retourne pour recouvrir de terre ses excréments. Le chat vit-il en société pour avoir appris à se plier à une telle exigence ? Et comment a-t-il appris à faire la distinction entre la saleté et la propreté ?

Lorsqu’il dérobe un poisson et que tu l’attrapes pour le frapper sur la tête, tu le vois baisser le nez, tout honteux. Il est clair qu’il ressent sa culpabilité. Lorsqu’il joue avec les enfants dans la maison et qu’au cours du jeu, il casse un vase, que se passe-t-il ? Il se met à courir avec frayeur pour aller se cacher sous les chaises. Il sait très bien qu’il a commis une faute.

Tous ces comportements sont des traits révélateurs d’une conscience. Or, il n’existe pas, dans le royaume des chats, de motifs expliquant la naissance d’une telle sensibilité… Sans compter qu’au point de départ, nous ne voyons pas de vie en société parmi les chats.

D’autres exemples existent :

• Les traditions de fidélité au couple parmi les pigeons ;

• La noblesse du cheval dans l’attachement à son maître, jusqu’à sa mort ;

• L’orgueil du lion qui ne condescend pas à attaquer par derrière ;

• La pudeur du chameau qui interrompt son accouplement avec sa femelle lorsqu’il remarque qu’on l’observe.

On se souvient aussi du grave accident que tous les spectateurs ont pu voir au cirque al-Hélou au Caire, lorsqu’un lion sauta par derrière sur le dompteur et qu’il lui planta ses griffes dans les épaules, le blessant à mort.

Les responsables du cirque nous racontent les suites de l’accident : le lion refusa toute nourriture et il se confina dans sa cage, sans la quitter un instant. On le transporta ensuite jusqu’au jardin zoologique où on lui présenta une lionne pour se distraire ; mais il la frappa et la rejeta. Il demeura ainsi, refusant de manger, jusqu’au jour où, avec rage, il déchiqueta sa patte criminelle, provoquant une hémorragie dont il creva. Un animal qui se suicide de remords en repensant au crime qu’il avait commis ! ….

De quelle société dans le monde des fauves, le lion a-t-il pris ces habitudes ? Dans la société des fauves, le meurtre d’un homme est-il un crime qui appelle au suicide ?

Nous sommes ici en présence d’une noblesse, d’une éthique et d’une conscience que nous ne rencontrons pas chez certains humains.

Ici la représentation et l’interprétation matérialistes de la réalité échouent complètement. Ce qu’affirme la religion est la seule explication de ce que nous constatons : la conscience morale est une lumière déposée par Dieu dans notre nature. Toute la fonction de l’acquis social est de nettoyer la rouille de l’âme pour que transparaisse cette lumière divine.

C’est ce qui s’est produit entre le lion et son dompteur…l’amour et l’intimité des rapports ont affiné le psychisme de l’animal, ranimant en lui la flamme de la pitié…et voici que le lion, sous le coup de la tristesse et du remords, se suicide comme le feraient des humains.

« Le permis et le défendu sont manifestes » ;
« consulte ton cœur, même si l’on t’a donné une sentence légale ! » a dit notre Prophète.

Nous n’avons pas besoin d’un savoir érudit pour distinguer une bonne action d’une mauvaise action, la vérité de l’erreur, le défendu du permis, car Dieu a déposé cette « faculté » dans le cœur de chacun d’entre nous. Il nous a fait d’un don d’un critère infaillible. Il nous est demandé uniquement de libérer notre cœur de la matière qui l’enveloppe et des passions qui l’obscurcissent. Nous pourrons alors percevoir, regarder, connaître et discerner, sans que ce soit nécessaire l’aiguillon de « l’expérience sociale ». Il suffit de la lumière divine qui a pour nom la conscience.

{ O vous qui croyez ! Si vous craignez Dieu, Il vous accordera la possibilité de distinguer le bien du mal. }
[ Sourate 8 – Verset 29 ]

A l’instar de la réalité de la conscience, les valeurs morales fondamentales sont immuables. Tuer un innocent ne deviendra jamais une vertu. De même, le vol, le mensonge, l’offense faite à autrui, la fornication, la débauche, l’indécence, la grossièreté, la cruauté, l’hypocrisie et la traîtrise, tous ces défauts moraux resteront des défauts, jusqu’à la fin des temps.

Par contre, l’amour, la miséricorde, la sincérité, la douceur, le pardon et la bonté resteront toujours des vertus, et ces vertus ne deviendront jamais des crimes …

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

La vache et l'île

Sur une île verdoyante, une vache vivait dans la solitude. Elle y paissait jusqu'à la tombée de la nuit et engraissait ainsi chaque jour. La nuit, ne voyant plus l'herbe, elle s'inquiétait de ce qu'elle allait manger le lendemain et cette inquiétude la rendait aussi maigre qu'une plume. A l'aube, la prairie reverdissait et elle se remettait à paître avec son appétit bovin jusqu'au coucher du soleil. Elle était de nouveau grasse et pleine de force. Mais, la nuit suivante, elle recommençait à se lamenter et à maigrir.

Le temps avait beau s'écouler, jamais il ne lui venait à l'esprit que, la prairie ne diminuant pas, il n'y avait guère lieu de s'inquiéter de la sorte.

Ton ego est cette vache et l'île, c'est l'univers. La crainte du lendemain rend la vache maigre. Ne t'occupe pas du futur. Mieux vaut regarder le présent. Tu manges depuis des années et les dons de Dieu n'ont jamais pour autant diminué.

Extrait du livre "Le Mesnevi" Par Djalal al-Din Rumi (l207-1273)

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

~ Recommandations d'une mère à sa fille lors de son mariage

Amr ibn Hijr s'est fiancé à Umm Iyas Bint Awf Ibn Muhallim Ach-chaïbani. Au moment de ces noces, sa mère Umama bint Al-Harith l'a rejointe seule et lui a donné une recommandation qui constitue la base du mariage réussi et qui laisse voir les devoirs de la femme envers son mari.

Elle lui a dite: « Ma fille! si les recommandations ne peuvent être dites à une épouse bien élevée je ne l'aurais pas fait, mais je sais que ce ne sont que des rappels pour le distrait et des aides pour le raisonnable. Si une femme peut s'en passer d'un mari parce que ses parents sont fortunés et ont besoin d'elle, elle sera toi, mais les femmes sont faites pour les hommes de même que les hommes sont faits pour les femmes.

Ma fille! tu as laissé ta maison et le milieu où tu as grandi pour une maison étrangère et un partenaire que tu ignores et qui sera ton maître et ton surveillant. Soit pour lui une servante, il sera ton esclave imminent, et garde ces dix qualités tu l'auras pour toi:

La première et la deuxième sont: de se soumettre à lui avec contentement et de d'obéir.

La troisième et la quatrième sont: de satisfaire à sa vue et à son odorat, c'est à dire qu'il ne doit te voir qu'en bonne forme et qu'il ne doit sentir qu'une bonne odeur.

La cinquième et la sixième sont: de bien garder le temps de son sommeil et de son manger car la faim et la manque de sommeil sont cause de dispute.

La septième et la huitième sont: de faire attention à son argent et de bien garder ses enfants et ses domestiques. En ce qui concerne l'argent le plus important c'est de bien l'évaluer, et les enfants de bien les élever.

La neuvième et la dixième sont: de d'obéir et de garder ses secrets, si tu le désobéis, tu risques de l'irriter et si tu lui révèles un secret, tu ne seras pas à l'abri de sa déloyauté; et surtout ne te réjouis pas lorsqu'il est triste et ne t'affliges pas lorsqu'il est égayé».

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

~ Quatre personnes

Voici une sentence du Cheikh Hassan Basri, surnommé Abou Seid el-Haçan ben Abil-Haçan Yecar, né l'an 21 (641-642), mort l'an 110 (728-729).

On raconte que Hassan Basri disait: "Je me suis resté stupéfait devant les paroles de quatre personnes: 1) d'un ivrogne; 2) d'un mignon infâme; 3) d'un enfant; 4) d'une femme.

-- Comment cela? lui demanda-t-on.

-- Un jour, répondit-il, comme je passais près d'un mignon, craignant que le pan de ma robe ne le touchât, je la serrai autour de moi. Lui de me dire: Ô Hassan! pourquoi ramasses-tu le pan de ta robe loin du contact de ma personne? Nul autre que le Seigneur très haut ne sait quelle sera la fin de chacun.

-- Une autre fois je vis un homme ivre qui allait tombant et se relevant au milieu de la boue. Je lui dis: Tâche donc de poser mieux ton pied de manière à ne pas tomber. -- Ô Hassan! me répondit cet ivrogne, malgré toute la peines que tu te donnes, marches-tu, oui ou non, d'un pas bien assuré dans la voie de Dieu? Si je suis renversé dans la boue, il n y aura pas grand mal; j'en serais quitte pour me laver et me nettoyer; mais toi, que tu tombes dans le puits du culte de ta personne, jamais tu n'en sortiras net et ta situation en sera foncièrement ruinée. Ces paroles me firent mal au coeur.

-- Une autre fois encore un jeune enfant s'avançait, tenant un flambeau allumé. D'ou apportes-tu cette lumière? demandai-je. Lui, sur-le champ, la souffla avec sa bouche, l'éteignit et, s'adressant à moi: Ô Hassan! dis-moi ou elle est allée et ensuite je t'expliquerai d'ou je l'ai apportée.

-- Un jour une belle femme, le visage dévoilé, les bras levés, venait à moi. Elle sortait de se quereller avec son mari, et à peine m'eut-elle abordé qu'elle commença à me répéter les propos qu'il lui avait tenus. Ô femme! lui-dis-je, couvre d'abord ton visage et ensuite tu parleras. -- Ô Hassan! me répondit-elle, dans ma passion pour une créature j'ai perdu la raison et je ne sais même pas que j'ai le visage découvert. Si tu m'en avais pas fait apercevoir, je serais entrée ainsi sans voile dans le bazar. Mais toi, qui cultives avec un zèle si infatigable l'amitié du Seigneur très haut, ne devais-tu pas tenir en bride ton oeil pour ne pas voir que mon visage était découvert? Les paroles de cette femme me firent une profonde impression."

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

~ Tout ce que nous demandons

Voici une anecdote de Ibrahim ou plus exactement Ibrahim ben Edhem ben Suleyman ben Mansour el-Balkhi. Lui-même était surnommé Abou Izhaq. Il mourut l'an 161 ou 162 (777,778 ou 778-779)

On demandait à Ibrahim: "D'où vient que, dans la Parole, le Seigneur très haut a dit: "Appelez-Moi, Je vous répondrai... (Coran 40.60) ; et cependant tout ce que nous demandons ne nous est pas accordé. - Vous autres, répondit Ibrahim, vous avez à la bouche le nom du Seigneur très haut; mais vous ne pratiquez pas les oeuvres qu'il prescrit, vous n'adoptez pas les traditions de l'Envoyé, sur lui soit le salut! Vous récitez le Coran; mais vous n'agissez pas d'après ses préceptes. Vous jouissez des bienfaits du Seigneur; mais vous ne lui en rendez pas grâces. Il a créé pour les serviteurs obéissants un paradis éternel; vous ne faites rien pour arriver à le posséder. Vous savez qu'Il a créé l'enfer pour les esclaves rebelles, et vous ne le fuyez pas avec horreur. Vous n'ignorez pas que Chaytan est votre ennemi, et, bien loin d'être en état d'hostilité avec lui, vous le traitez en ami. Vous savez aussi que la mort est inévitable, et vous ne pratiquez pas les oeuvres de l'autre monde; vous n'êtes même pas en état de tirer un enseignement de ce qui se passe ici-bas. Pleins de clairvoyance pour discerner les défauts d'autrui, vous ne voyez pas les vôtres. Comment voulez-vous que les prières de gens comme vous soient exaucées!"

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