Un récit chaque jour inchALLAH !!!

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

~ La perle

Il y avait un homme, nommé Nasuh, qui s'occupait au hammam du service des femmes. Son visage était très efféminé, ce qui lui permettait de dissimuler sa virilité. C'était un maître dans l'art du déguisement. Et, depuis des années qu'il agissait ainsi, personne n'avait découvert son secret. (...) Il couvrait sa tête d'un voile mais c'était un jeune homme bouillant.

Souvent il se repentait de cette activité mais son désir reprenait le dessus. Un jour, il alla voir un sage (...) Le sage comprit d'emblée la situation et n'en laissa rien paraître (...)

Ainsi avec un léger sourire, il dit au jeune homme:

"Que Dieu te fasse repentir de ce que tu sais!"

Cette prière traversa les sept cieux et fut agréée (...) Dieu créa donc un prétexte pour tirer Nasuh de la situation dans laquelle il s'était mis. Un jour, alors que Nasuh remplissait une bassine d'eau, la fille du sultan égara une perle. C'était l'un des joyaux qui ornaient ses boucles d'oreilles. Toutes les femmes présentes se précipitèrent de tous côtés pour la retrouver et l'on ferma les portes. On eut beau fouiller partout, la perle demeura introuvable. Pour ne rien négliger, il fut décidé d'inspecter les personnes présentes, de regarder dans leur bouche, leurs oreilles et dans tous les trous et fentes. On ordonna à chacune de se dévêtir pour être fouillée.

Nasuh, retiré dans un coin, le visage pâle, manqua s'évanouir de peur. Il pensait à la mort et son corps tremblait comme une feuille. Il se disait:

"Ô mon Dieu! J'ai beaucoup péché! J'ai manqué à mes bonnes résolutions. Et quand viendra mon tour d'être fouillé, qui peut dire combien de tortures je subirai? Je sens déjà l'odeur de roussi de mes poumons. Ah! Je ne souhaite à personne, fût-il infidèle, de connaître pareille passe! Plût au ciel que ma mère ne m'eût enfanté! Ou qu'un lion m'eût dévoré! Ô mon Dieu! Je me confie en Ta miséricorde. Prends pitié de moi! Accorde-moi la grâce car chaque pore de ma peau est comme mordu par un serpent. Si tu couvres ma honte, je me repentirai de tous mes péchés. Accepte encore une fois mon repentir et si je n'honore pas cette promesse, fais de moi ce que Tu voudras!"

Tandis qu'il marmonnait ainsi, Nasuh entendit quelqu'un dire:

"On a fouillé presque tout le monde. Mais où est donc passé Nasuh? Qu'elle vienne afin de subir, elle aussi, la fouille."

En entendant cela, Nasuh s'écroula comme un mur qui s'effondre. Sa raison l'abandonna et il demeura au sol, inanimé. Dans cet état, alors qu'il était hors de lui-même, il put atteindre le secret de la vérité. Alors que rien ne subsistait de son existence, une faveur fut faite à son âme. Celle-ci s'échappa de la raison pour rejoindre la vérité. Ce fut alors que déferla la vague de la miséricorde.

Soudain quelqu'un cria;

"Voici la perle! Je viens de la trouver! Rassurez-vous et réjouissez-vous avec moi!"

Les femmes battirent des mains en disant:

"Tout s'arrange!"

L'âme de Nasuh revint à la surface et ses yeux revirent le jour. Chacun lui faisait des excuses pour avoir douté de son honnêteté.

"Nous t'avons calomniée, Nasuh! Mais comme c'est toi qui étais la plus proche de la fille du sultan, n'était-il pas normal que tu sois soupçonnée en premier?"

(...) Tandis qu'elles faisaient amende honorable, Nasuh disait:

"Ne vous excusez pas. Je suis coupable et ma culpabilité dépasse la vôtre. Ce qui m'arrive est une faveur de Dieu mais, en réalité, je suis pire que vous ne vous l'imaginez. Tout ce que vous avez pu dire à mon sujet n'est pas le centième de mes péchés. Qui croit connaître mes fautes n'en sait en fait qu'une infime partie. Dieu, qui jette un voile sur toute honte, connaissait bien mes péchés. Iblis, qui fut un temps mon maître, était devenu mon disciple. Dieu connaissait mes fautes mais Il les a cachées pour m'épargner la honte. Avec Sa miséricorde, Il m'a ouvert le chemin du repentir. Même si chacun de mes poils devenait une langue, cela ne suffirait pas pour exprimer ma gratitude."

Quelque temps après, quelqu'un vint le voir de la part de la fille du sultan pour l'inviter à accomplir son service au hammam. Elle ne voulait, lui dit-on, être servie que par elle. Nasuh répondit:

"Va! Je suis sorti de cette impasse. Dis que Nasuh est malade!"

Et il se disait;

"Je suis mort et ressuscité! Cet instant de peur que j'ai vécu est inoubliable. Après un tel avertissement, seul un âne persévérerait dans l'erreur!"

Extrait du livre "Le Mesnevi"

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

~ L’honnêteté

Voici une anecdote racontée par le célèbre "Prince des Voyageurs" Cheikh Abou AbdAllah Mohamed, mieux connu sous le nom d'Ibn Battouta. Ce récit nous arrive du 12éme siècle.

Dans la vallée de la Bekaa en Syrie, se trouve le tombeau d'Abou Youssef Yacoub. On raconte qu'à Damas, il avait obtenu un emploi de gardien dans un verger appartenant au sultan Nour Eddine. Lorsque vint la saison des fruits, le roi accompagné de son premier intendant visita son jardin. Le gardien Abou Youssef reçut l'ordre d'aller cueillir quelques grenades pour le monarque. Quand il les apporta, l'intendant prit un des fruits, l'ouvrit en deux et porta à sa bouche une petite quantité de grains rose pâle. Il fit une moue de dégoût et maugréa en crachant: "Ces fruits sont acides, va en cueillir d'autres et tâche de mieux les choisir cette fois-ci!" Abou Youssef s'exécuta avec promptitude et il revint, les bras chargés de grenades plus volumineuses que les premières. L'intendant les goûta de nouveau mais la grimace qu'il fit disait assez que cette seconde dégustation était encore plus désagréable que la précédente. Il se fâcha pour de bon et cria à l'endroit du gardien: "Voilà plus de six mois que tu es affecté à la garde de ce verger et tu ne sais pas encore distinguer ce qui est acide de ce qui est doux?" Ce à quoi le brave jardinier répliqua: "Tu m'as engagé pour surveiller les fruits ou pour les manger?"

Extrait de "Ibn Battouta Prince des voyageurs"

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

La cible dans le tir

L'Imam Ali (que Allah lui accorde Sa satisfaction) a dit:

"La justice a une seule image et l'injustice en a plusieurs. C'est pourquoi il est facile de commettre une injustice et il est difficile de s'en tenir à la seule justice.

Les deux ressemblent à celui qui atteint la cible dans le tir et à celui qui la manque.

Pour atteindre la cible cela demande un entraînement, tandis que pour commettre sciemment l'injustice cela ne demande rien de pareil".

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Calebasse cassée

Dans le monde, il y a une seule chose qu'on ne peut pas oublier. Peu importe la négligence du monde si tu ne l'oublies pas. Mais si tu te souviens de tout, que tu accomplis tout, que tu n'omets rien, sauf cette chose, tu n'as rien accompli. Par exemple, un roi t'envoie à tel village pour exécuter un ordre déterminé, et tu t'en vas effectuer cent autres travaux, sans accomplir la mission dont il t'a chargé: tu n'as rien accompli. Ainsi, l'homme est venu en ce monde pour effectuer une mission; cette mission est son véritable but, s'il ne l'accomplit pas, en réalité il n'a rien fait.

Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d'éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l'homme s'en est chargé; car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant. (Coran 33.72)

Ce dépôt, nous l'avons proposé aux cieux, mais ils n'ont pu l'accepter. Considère combien d'oeuvres proviennent du ciel de telle sorte que la raison s'en étonne: il transforme les pierres en rubis et en cornalines, et les montagnes en mines d'or et d'argent, il fait bourgeonner les plantes de la terre, leur donne la vie et en fait le paradis de l'Éden; la terre, aussi, reçoit les semences et produit des fruits, elle couvre les défauts et fait des milliers de merveilles inexplicables. De même, les montagnes produisent des mines variées. Ils font tous ces mystères, mais sont incapables d'accomplir une seule chose. L'homme seul est capable de cette unique chose. Dieu a dit:

Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam... (Coran 17.70)

Il n'a pas dit: "Nous avons honoré le ciel et la terre." L'homme accomplit donc des choses que les cieux, la terre et les montagnes ne peuvent réaliser. Quand il les accomplit, l'ignorance et la perversité lui sont épargnées.

Si tu dis: "Je n'accomplis pas cette tâche, cependant j'exécute bien d'autres choses", c'est comme si tu transformais un sabre indien d'acier précieux, apporté du trésor du roi, en un couteau de boucher pour viande putréfiée, en disant: "Je ne laisse pas inutile ce sabre, et je m'en sers pour d'actions utiles." Ou bien que tu apportais une marmite d'or, dont la valeur est telle qu'avec une de ses parcelles on pourrait acquérir cent marmites ordinaires, et que tu y faisais cuire des navets. Ou encore, que tu enfonçais un couteau du meilleur acier, en guise de clou, dans le mur, et y suspendais une calebasse cassée, en disant: "J'en fait bon usage, je suspens la calebasse. Sinon ce couteau n'aurait servi à rien." N'est-il pas lieu de se moquer et de rire? Car la courge convient au clou de fer ou de bois qui ne coûte qu'un sou. N'est-il pas ridicule de se servir d'un couteau de cent dinars pour un tel usage? Dieu le Très-Haut t'a donné un grand prix. Il a dit:

Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis... (Coran 9.111)

Dieu le Très-Haut a dit: "Je vous ai achetés, vous, vos personnes, vos bien, et votre temps. Si vous Me les consacrez et Me les donnez, le prix en sera le Paradis éternel. Tel est votre prix à Mes yeux." Inversement, si tu te vends à l'enfer, c'est ta propre personne que tu as lésée, à l'instar de cet homme qui avait fixé au mur un couteau valant cent dinars, et y avait suspendu une courge ou une cruche.

Extrait de "Le livre du dedans" Par Djalal-ud-Din Rumi (l207-1273)

Nombre de messages : 656 Date d'inscription : 03/03/2010

Merci OM, je te dis la vérité, avant je n'arrivais pas à terminer ce que tu postes et maintenant moins long j'arrive et je pense je ne suis pas la seule ; OM continue comme ça merci beaucoups . Merci pour ce récite ... sunny

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

amira a écrit:: Merci OM, je te dis la vérité, avant je n'arrivais pas à terminer ce que tu postes et maintenant moins long j'arrive et je pense je ne suis pas la seule ; OM continue comme ça merci beaucoups . Merci pour ce récite ...

Cela me fait plaisir ohkty wa el hamdoullilah ... je continuerais bi idnillah a faire pas tres long et kheir inchALLAH

Un récit chaque jour inchALLAH !!! - Page 5 2151

Un récit chaque jour inchALLAH !!! - Page 5 2151

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Si je fais le bien

Le lendemain après que Abou Bakr (DAS) était devenu le premier Calife (après la mort du Messager de Dieu (bénédiction et salut de Dieu sur lui)) par consentement général, il se rendit à la Mosquée du Prophète (Masdjid Nabawi) ou le peuple lui jura allégeance. Ensuite Abou Bakr (DAS) monta sur le mimbar et s'adressa à l'assemblée en ces termes:

- "Ô peuple! J'ai été élu votre chef quoique je ne sois meilleur qu'aucun d'entre vous. Si je fais le bien , accordez-moi votre appui. Si je fais le mal corrigez-moi. La vérité est honnêteté et le mensonge est la malhonnêteté. Les puissants parmi vous sont faibles à mes yeux, aussi longtemps que je ne leur prends pas ce qui est dû aux autres. Quand les gens cesseront de lutter pour la cause d'Allah. Allah les avilira. Quand un peuple devient malfaiteur, Allah envoie sur lui des calamités. Vous devez m'obéir aussi longtemps que j'obéis à Allah et à son Messager. Si je désobéis à Allah et à son Messager, vous êtes alors libres de me désobéir".

Telle fut la loi fondamentale que le premier Calife de l'Islam offrit de son propre gré, à son peuple, le premier jour de son mandat.

DAS: que Dieu lui accorde Sa satisfaction

Les Quatre Califes de l'Islam Abou Bakr (DAS), Omar (DAS), Osman (DAS) et Ali (DAS) Par le Professeur Fazl Ahmad P15

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Dialogue avec
Le Diable

Par Cheikh Aed al-Qarni

- A l'aube, le croyant a entendu l'appel à la prière :

Le croyant: "Je dois me lever pour aller à la mosquée"

Le diable: "t'as tout le temps, tu peux encore dormir"

Le croyant: "Je vais rater la prière à la mosquée"

Le diable: "Ne sois pas trop strict, fais-la à la maison"

Le croyant: "Je cherche protection auprès d'Allah contre toi"

- Le croyant voulait réciter quelques prières :

Le croyant: "Je dois me repentir"

Le diable: "T'es encore jeune"

Le croyant: "J'ai commis beaucoup de péchés"

Le diable: "Profite de ta jeunesse avant de vieillir"

Le croyant: "Je crains mourir avant de me repentir"

Le diable: "Attends le soir et écoute la musique"

Le croyant: "La musique est illicite"

Le diable: "Certains disent que c'est licite"

Le croyant: "Je cherche protection auprès d'Allah contre toi"

- Une jolie fille est passée, le croyant a baissé le regard :

Le diable: "Pourquoi ne regardes-tu la jolie fille"

Le croyant: "C'est interdit de regarder les filles"

Le diable: "Méditer la beauté n'est pas une chose interdite"

Le croyant: "Je cherche protection auprès d'Allah contre toi"

- Le croyant voulait faire le pèlerinage mineur (Omra) :

Le diable: "Pourquoi tu fais tes valises?"

Le croyant: "Pour aller faire l'Omra"

Le diable: "Tu risques ta vie et ton argent"

Le croyant: "Il faut corriger les fautes"

Le diable: "Les bonnes actions sont multiples"

Le croyant: "Je cherche protection auprès d'Allah contre toi"

- Le croyant voulait donner un conseil :

Le diable: "Tu vas causer un scandale"

Le croyant: "Le conseil est bénéfique pour tout le monde"

Le diable: "Tu cherches la bonne réputation"

Le croyant: "Je cherche protection auprès d'Allah contre toi"

- Questions posées tous les jours et le diable a la repartie prompte :

Question: "Qui est Ahmad Ben Hanbal?"

Le diable: "Il m'a tourmenté en incitant les gens à suivre le Coran et la Sunnah"

Question: " Et comment les jeunes se dévient-ils du droit chemin?"
Le diable: "Par les caprices, l'amour excessif, les doutes, les divertissements, les copains et les chansons"

Question: "Et comment les femmes se dévient-elles du droit chemin?"
Le diable: "Par la désobéissance, le libertinage et la débauche"

Question: "Et comment les oulémas se dévient-ils du droit chemin?"
Le diable: "Par l'ostentation, la prétention et la jalousie"

Question: "Et Comment les autres se dévient-ils du droit chemin?"
Le diable: "Par la diffamation et les dialogues futiles"

Je cherche protection auprès d'Allah contre le diable

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Suis-je sincère ? Suis-je sincère ?

Une fois, on conseilla 'Umar ibn 'Abdul 'Azîz (رحم الله تعالى)" méfie toi d'être
l'allié d'Allah en public, tout en étant Son
ennemi en secret. Si le comportement de quelqu'un n'est pas identique
qu'il soit en public ou en privé alors c'est un hypocrite, et les
hypocrites occupent la plus basse couche de l'enfer. "

Parmi les choses les plus difficiles que l'on puisse acquérir se trouve
la sincérité, et à cause de cela, les pieux Prédécesseurs
(As-Salâfu-Salih) tentaient d'empêcher la vue de leurs actes
d'adoration au grand jour en ne dévoilant pas leurs bonnes actions -
tout comme ils n’auraient pas dévoilé leurs mauvaises.

Ils se conseillaient les uns les autres avec des mots tels que: « Ne sois pas l'ennemi de Shaytan en public et son ami en privé »
ou en d'autres termes, sois sûr d'être la même personne en public que
tu l'es dans ta solitude. En raison de cela, ils aimaient être seuls et
absorbés dans des actes d'adoration dont Seul Allah سبحانه وتعالى a
connaissance.

Quant aux actes qui étaient publics, l'histoire suivante suffirait (comme exemple) :
Un étudiant d'Abdullâh Ibn Mas'ud (رضي الله عنه) avait un jour offert
l'hospitalité à un homme aveugle pour un repas et il décora le repas
comme s'il pouvait le voir. Quand les gens se sont enquis de la raison
pour laquelle il était en train de décorer la nourriture pour un homme
qui ne pouvait même pas voir, il répondit en disant « Mais Allah peut voir ! ».

Pour cette raison, l'une des meilleures définitions de la sincérité est
d'oublier la création en recherchant constamment Le Créateur (en ce qui
s'agit de gagner l'admiration pour tes actions), ainsi cela consiste à
ne pas faire attention si oui ou non les gens voient le plus petit acte
d'adoration ! Ainsi quand un homme se lève pour adorer, il ne se
préoccupe pas des pensées des gens, si ceux-ci le louent ou le
critiquent parce qu'il ne voit qu'Allah (سبحانه وتعالى) en face de lui,
atteignant ainsi le niveau d'al Ihsaan.

... Et il (l'homme) dit: « Informe-moi sur ce qu’est al Ihsaan. ». Il (Le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم) répondit: « C'est que tu adores Allah comme si tu Le voyais et même si tu ne Le vois pas, Lui, te voit » - [Rapporté par Muslim].

Ainsi lorsque quelqu'un atteint al Ihsaan, il ne devient pas comme ceux
qu 'Ali Ibn Abi Talib رضي الله عنها) a décrit à propos de leur manque
de sincérité : «
La personne qui exulte -jubile - a trois caractéristiques : il est
paresseux lorsqu'il est avec lui-même, il est vivant et énergétique
lorsqu'il est avec les autres; et il multiplie les actions lorsqu'il
est loué et les diminue lorsqu'il est critiqué. »

En raison de la difficulté de la sincérité, ils (les Salâfs) se
considéraient hypocrites [comme la narration qui dit qu'un Tabi'i avait
rencontré 30 Compagnons du Prophète (صلى الله عليه وسلم) et tous
craignaient pour eux mêmes l'hypocrisie]. Ceux-ci étaient les
Compagnons du Prophète (صلى الله عليه وسلم), ces hommes et ces femmes
qu'Allah(سبحانه وتعالى) avait agréés et qui agréèrent Allah, alors
qu'en est-il de quelqu'un moins élevé qu'eux, des gens comme nous qui
agissons comme si le Paradis nous était garanti tout en vivant sur
Terre. Et qu'est-ce qu'il y a de plus étonnant que le fait que 'Umar
Ibn Al-Khattab (رضي الله عنها) demande à Hudhayfah Ibnul Yamân رضي
الله عنه s'il ('Umar) était parmi les hypocrites !

Ainsi on ne peut jamais être sincère si on pense soi-même être sincère,
puisque la sincérité est de perdre la vision de la sincérité en soi. Et
en raison de la grandeur de la sincérité, ils (les Salâfs) [auraient]
dit que « Quiconque a eu un court instant de sa vie consacré exclusivement et sincèrement pour l'amour d'Allah sera sauf »
puisque cela a la capacité de te purifier de tous tes péchés. Une fois,
un des Salâfs remarqua combien il serait heureux si seulement il savait
si Allah (سبحانه وتعالى) avait agréé ne serait-ce que 2 raka'at de
prière venant de lui.

Grâce à leur sincérité, ils vivaient une vie pure et sans anxiété ni
chagrin puisque c'était vers Allah qu'ils allaient retourner que cela
soit durant les bons ou les mauvais temps. C'est peut-être sur cela
que pensait Ibnul Qayyim lorsqu'il disait : Ikhlâss wa Tawhîd (la
sincérité et l'Unicité) sont un arbre dans le cœur, ces branches sont
de bonnes actions et ses fruits sont une bonne vie dans ce monde et un
confort éternel dans l'Au-delà, et comme au paradis où la provision en
fruits n'est pas interrompue ni hors de portée, c'est comme cela que
sont les fruits du l'Unicité (Tawhîd) et la sincérité (Ikhlâss) dans ce
monde. [Cf : Al-Fawa'id – 292].

Soyez alors sincères Ô esclaves d'Allah ! Et abandonnez la soif intime
de la recherche de l'attention, car le plaisir à court terme obtenu de
l'admiration des gens ne vaut vraiment pas la Colère ni le Courroux
d'Allah et Il n'est certes pas Ignorant de ce que vous faites. Si tu
devais réfléchir sur les gens fallacieux, tu aurais réalisé combien
était pathétique leur situation, car ceux qui ne sont pas sincères ne
peuvent rien voir à part ce qui est en face d'eux, ainsi ils sont
incapables d'avoir de hautes aspirations et sont incapables de subir
des épreuves pour quoique ce soit de louable.
[center]
يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ

« Ils connaissent un aspect de la vie présente
(c'est à dire les problèmes de leurs moyens d'existence comme irriguer ou
bien semer ou bien moissonner etc.), tandis qu’ils sont inattentifs à
l’au-delà. » S ourate ar Rûm - Verset 7.

Et s'ils pouvaient voir au-delà de l'apparence extérieure de ce monde,
ils auraient su avec certitude que la seule chose qui les empêche de
lever leurs yeux vers La Face d'Allah (سبحانه وتعالى) est la mort, et
ils ne se seraient jamais risqués à l’absence de sincérité pour un
misérable gain tel la célébrité dans ce monde car à quelle vitesse
passe cette vie , combien les gens s'oublient vite, et définitivement
combien est inutile une action dépourvue de sincérité, car en effet la
seule personne que Shaytan est capable d'égarer est celui qui n’est pas
sincère.

قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

« Par Ta puissance! Dit [Satan]. Je les égarerai assurément tous,
sauf Tes serviteurs sincères et élus parmi eux. » Sourate Sâd - Verset 82 et 83.]

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

" Le souci et le chagrin n'apporte rien d'utile au serviteur, au contraire ils font plus de mal que de bien.

Ils refroidissent la résolution et affaiblissent le coeur.

Ils empêchent le serviteur de s'efforcer dans ce qui lui est utile.

Ils lui barrent le chemin [vers Dieu], le font même reculer en arrière, ou lui voilent le jalon qui à chaque fois qu'il le voyait, il retroussait ses manches et accélérait le pas.

Ce sont certes un lourd fardeau sur le dos du marcheur.

Le sentiment douloureux qui survient au coeur est de deux sortes compte tenu de sa cause :

Soit il est causé par un événement passé, il s'agit dans ce cas du chagrin

Soit il est du à une situation future envisageable, il s'agit là du souci.

Et les deux relèvent de la faiblesse :

Ce qui s'est passé ne peut pas être repoussé par le chagrin, mais plutôt en montrant de la satisfaction, en louant [Allâh], en patientant, en ayant foi en le Décret - qadar - et en répétant : " Allâh a décrété [la chose ainsi] et ce qu'Il a voulu, Il l'a exécuté. "

Ce qui va venir [comme mal] ne peut pas être repoussé par le souci :

C'est soit quelque chose qui offre une possibilité de la repousser, dans ce cas on ne doit pas faiblir [devant une telle initiative]

Soit une chose qu'il est impossible de repousser, dans ce cas on ne doit pas s'affoler, mais on doit vêtir pour l'affronter la vêtue [spirituelle] appropriée et s'y préparer en prenant l'équipement nécessaire, à savoir l'affirmation de l'unicité de Dieu, la confiance en Lui, la soumission à Lui, la satisfaction de L'avoir comme Seigneur dans toute chose, au lieu de n'être satisfait de Lui que dans ce qu'on aime, et pas dans ce qu'on déteste. "

Source : Les Exhortations - Ibn Al Qayyim

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya

♥ Subhanaka Allahouma Wa Bihamdik Ashadou An La Illah Illa Ant Astaghfirouka Wa Atoubu Ilayk ♥

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Suis-je sincère ? Suis-je sincère ?

Une fois, on conseilla 'Umar ibn 'Abdul 'Azîz (رحم الله تعالى)" méfie toi d'être
l'allié d'Allah en public, tout en étant Son
ennemi en secret. Si le comportement de quelqu'un n'est pas identique
qu'il soit en public ou en privé alors c'est un hypocrite, et les
hypocrites occupent la plus basse couche de l'enfer. "

Parmi les choses les plus difficiles que l'on puisse acquérir se trouve
la sincérité, et à cause de cela, les pieux Prédécesseurs
(As-Salâfu-Salih) tentaient d'empêcher la vue de leurs actes
d'adoration au grand jour en ne dévoilant pas leurs bonnes actions -
tout comme ils n’auraient pas dévoilé leurs mauvaises.

Ils se conseillaient les uns les autres avec des mots tels que: « Ne sois pas l'ennemi de Shaytan en public et son ami en privé »
ou en d'autres termes, sois sûr d'être la même personne en public que
tu l'es dans ta solitude. En raison de cela, ils aimaient être seuls et
absorbés dans des actes d'adoration dont Seul Allah سبحانه وتعالى a
connaissance.

Quant aux actes qui étaient publics, l'histoire suivante suffirait (comme exemple) :
Un étudiant d'Abdullâh Ibn Mas'ud (رضي الله عنه) avait un jour offert
l'hospitalité à un homme aveugle pour un repas et il décora le repas
comme s'il pouvait le voir. Quand les gens se sont enquis de la raison
pour laquelle il était en train de décorer la nourriture pour un homme
qui ne pouvait même pas voir, il répondit en disant « Mais Allah peut voir ! ».

Pour cette raison, l'une des meilleures définitions de la sincérité est
d'oublier la création en recherchant constamment Le Créateur (en ce qui
s'agit de gagner l'admiration pour tes actions), ainsi cela consiste à
ne pas faire attention si oui ou non les gens voient le plus petit acte
d'adoration ! Ainsi quand un homme se lève pour adorer, il ne se
préoccupe pas des pensées des gens, si ceux-ci le louent ou le
critiquent parce qu'il ne voit qu'Allah (سبحانه وتعالى) en face de lui,
atteignant ainsi le niveau d'al Ihsaan.

... Et il (l'homme) dit: « Informe-moi sur ce qu’est al Ihsaan. ». Il (Le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم) répondit: « C'est que tu adores Allah comme si tu Le voyais et même si tu ne Le vois pas, Lui, te voit » - [Rapporté par Muslim].

Ainsi lorsque quelqu'un atteint al Ihsaan, il ne devient pas comme ceux
qu 'Ali Ibn Abi Talib رضي الله عنها) a décrit à propos de leur manque
de sincérité : «
La personne qui exulte -jubile - a trois caractéristiques : il est
paresseux lorsqu'il est avec lui-même, il est vivant et énergétique
lorsqu'il est avec les autres; et il multiplie les actions lorsqu'il
est loué et les diminue lorsqu'il est critiqué. »

En raison de la difficulté de la sincérité, ils (les Salâfs) se
considéraient hypocrites [comme la narration qui dit qu'un Tabi'i avait
rencontré 30 Compagnons du Prophète (صلى الله عليه وسلم) et tous
craignaient pour eux mêmes l'hypocrisie]. Ceux-ci étaient les
Compagnons du Prophète (صلى الله عليه وسلم), ces hommes et ces femmes
qu'Allah(سبحانه وتعالى) avait agréés et qui agréèrent Allah, alors
qu'en est-il de quelqu'un moins élevé qu'eux, des gens comme nous qui
agissons comme si le Paradis nous était garanti tout en vivant sur
Terre. Et qu'est-ce qu'il y a de plus étonnant que le fait que 'Umar
Ibn Al-Khattab (رضي الله عنها) demande à Hudhayfah Ibnul Yamân رضي
الله عنه s'il ('Umar) était parmi les hypocrites !

Ainsi on ne peut jamais être sincère si on pense soi-même être sincère,
puisque la sincérité est de perdre la vision de la sincérité en soi. Et
en raison de la grandeur de la sincérité, ils (les Salâfs) [auraient]
dit que « Quiconque a eu un court instant de sa vie consacré exclusivement et sincèrement pour l'amour d'Allah sera sauf »
puisque cela a la capacité de te purifier de tous tes péchés. Une fois,
un des Salâfs remarqua combien il serait heureux si seulement il savait
si Allah (سبحانه وتعالى) avait agréé ne serait-ce que 2 raka'at de
prière venant de lui.

Grâce à leur sincérité, ils vivaient une vie pure et sans anxiété ni
chagrin puisque c'était vers Allah qu'ils allaient retourner que cela
soit durant les bons ou les mauvais temps. C'est peut-être sur cela
que pensait Ibnul Qayyim lorsqu'il disait : Ikhlâss wa Tawhîd (la
sincérité et l'Unicité) sont un arbre dans le cœur, ces branches sont
de bonnes actions et ses fruits sont une bonne vie dans ce monde et un
confort éternel dans l'Au-delà, et comme au paradis où la provision en
fruits n'est pas interrompue ni hors de portée, c'est comme cela que
sont les fruits du l'Unicité (Tawhîd) et la sincérité (Ikhlâss) dans ce
monde. [Cf : Al-Fawa'id – 292].

Soyez alors sincères Ô esclaves d'Allah ! Et abandonnez la soif intime
de la recherche de l'attention, car le plaisir à court terme obtenu de
l'admiration des gens ne vaut vraiment pas la Colère ni le Courroux
d'Allah et Il n'est certes pas Ignorant de ce que vous faites. Si tu
devais réfléchir sur les gens fallacieux, tu aurais réalisé combien
était pathétique leur situation, car ceux qui ne sont pas sincères ne
peuvent rien voir à part ce qui est en face d'eux, ainsi ils sont
incapables d'avoir de hautes aspirations et sont incapables de subir
des épreuves pour quoique ce soit de louable.
[center]
يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ

« Ils connaissent un aspect de la vie présente
(c'est à dire les problèmes de leurs moyens d'existence comme irriguer ou
bien semer ou bien moissonner etc.), tandis qu’ils sont inattentifs à
l’au-delà. » S ourate ar Rûm - Verset 7.

Et s'ils pouvaient voir au-delà de l'apparence extérieure de ce monde,
ils auraient su avec certitude que la seule chose qui les empêche de
lever leurs yeux vers La Face d'Allah (سبحانه وتعالى) est la mort, et
ils ne se seraient jamais risqués à l’absence de sincérité pour un
misérable gain tel la célébrité dans ce monde car à quelle vitesse
passe cette vie , combien les gens s'oublient vite, et définitivement
combien est inutile une action dépourvue de sincérité, car en effet la
seule personne que Shaytan est capable d'égarer est celui qui n’est pas
sincère.

قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

« Par Ta puissance! Dit [Satan]. Je les égarerai assurément tous,
sauf Tes serviteurs sincères et élus parmi eux. » Sourate Sâd - Verset 82 et 83.]

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

S’accrocher aux invocations

SHeikh al-Islâm Taqî ad-Dîn Abî al-’Abbâs Ahmad Ibn ’Abdel-Halîm Ibn ’Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah al-Harânî

Par Ismaïl

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

« Celui qui se préoccupe de l’Au-delà, Allâh place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui ; mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allâh place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. » [1]

La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux (sallallahu ‘alayhi wa sallam) parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]

Ensuite il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est :

Lâ Ilâha illa Allâh

Et dans certaines situations, on peut aussi dire :

[Gloire à Allâh] Subhânallâh

[Louange à Allâh] Al-HamdouLLiLLeh

[Allâh est le Grand] Allâhu Akbar

Lâ hawla wala qouwata illah bi-Lleh

Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allâh, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel.

Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique après avoir accompli les œuvres obligatoires et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allâh et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.

Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres.

Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret.

Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme : « J’ai invoqué mais on ne m’a pas répondu. » Qu’il se libère dans les temps méritoires comme le dernier tiers de la nuit après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble. [2]

Notes

[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit - Authentifié par SHeikh al-Albânî.

[2] Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 5/538

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Plaisirs et désappointements

Ibn Al-Jawzî

J’ai constaté que l’âme regardait les plaisirs mondains des riches, mais qu’elle oubliait comment ils ont été obtenus et quels maux ils impliquaient. Et il en est ainsi : Si tu vois un gouverneur et médites sur son bienfait, tu constateras qu’il est mêlé à l’injustice, et même si lui ne le désire pas, elle surviendra de ceux qui sont à son service.

De plus, il vit dans la crainte, il est troublé dans tout ce qu’il fait, craignant qu’un ennemi ne l’empoisonne, inquiet qu’un de ses supérieurs ne le destitue ou que ses semblables rusent contre lui. La majeure partie de son temps est consacrée au service des gouverneurs qu’il craint, au calcul de leurs richesses, à l’exécution de leurs ordres, lesquels ne sont pas exempts de choses réprouvables. Et s’il est destitué, cela dépasse largement l’ensemble des plaisirs assouvis et qui sont submergés par la crainte éprouvée pour eux, par eux et à cause d’eux.

Si tu observes le commerçant, tu le vois parcourir les pays, et il ne parvient à ce qu’il possède comme richesses qu’après avoir atteint un âge avancé, alors que le temps des plaisirs est passé. On rapporte qu’un dignitaire était pauvre dans sa jeunesse, mais qu’en prenant de l’âge il s’est enrichi et possédait une grande fortune. Il achetait ses esclaves hommes chez les Turcs et ses esclaves femmes chez les Byzantins, et il composa ces vers pour expliquer sa situation :

Je n’espérais pas à vingt ans
Posséder ce que j’eus, passé soixante-dix ans
Des turcs tournent autour de moi comme des gazelles et m’exténuent,
Comme les branches passant sur les dunes
Et des vierges Byzantines superbes
Aussi belles que les houris du Paradis
Me font signes de leurs doigts délicats
Si souples qu’on pourrait en nouer l’extrémité
Elles veulent ranimer un moribond inerte
Mais comment ressusciter un cadavre déjà inhumé
Ils m’ont dit : Tes gémissements nous tiennent éveillés
De quoi te plains-tu donc ? — De mes quatre-vingts ans

C’est ce qui se passe généralement, l’homme ne peut réunir tout ce qu’il aime si ce n’est lorsqu’approche la fin de sa vie. Et s’il possède tout cela dans sa jeunesse, celle-ci l’empêche de bien le gérer ou d’en jouir parfaitement. L’homme, dans sa jeunesse, ne sait ce qu’il est que lorsqu’il atteint l’âge adulte, et à ce moment tout ce qui l’importe est de se marier, de toutes les manières. Lorsqu’il se marie, les enfants arrivent et lui interdisent tout plaisir et, le cœur brisé, il doit gagner de quoi les élever. Ensuite, lorsqu’il s’y est habitué, pendant cette courte période proche de la trentaine ses cheveux commencent à grisonner, il se détache de son âme car il sait que les femmes s’éloignent de lui, comme l’a dit Ibn Al-Muctazz Billah :

J’ai tourmenté mon âme sur mes vieux jours
Les filles aux reins souples et aux seins ronds m’aimeront-elles un jour ?
Il en est ainsi. Celui qui désire jouir de jolies femmes, s’il les trouve, c’est l’argent nécessaire à la satisfaction de son désir qu’il ne trouve pas !

Et s’il cherche à amasser de l’argent, il perd le temps de la jouissance. Et lorsqu’il atteint son but, la vieillesse est le souci le plus infâme et la chose la plus haïssable. Le riche craint également pour son argent, contrôle ses employés et, qu’il le dépense avec prodigalité ou parcimonie, il sera toujours blâmé ! Son fils guette sa mort, sa servante peut ne pas supporter sa personne, et lui s’affaire à préserver son train de vie. Son temps a passé dans des épreuves entre lesquelles les plaisirs sont allés et venus tellement fugaces qu’il n’y a trouvé aucun plaisir !

Puis, au Jour de la Résurrection, le prince et le commerçant seront rassemblés humiliés, sauf ceux que Allah a protégés. Prends donc bien garde de ne voir que l’apparence de leurs plaisirs, car tu les trouverais agréables en raison de ton éloignement, mais si tu y parvenais tu le détesterais.

Cela comporte également des épreuves indescriptibles dans cette vie et l’au-delà, tu dois donc être satisfait, autant que possible, de ce que tu possèdes, car cela comporte le salut de cette vie et de la religion. On demanda à un ascète qui n’avait qu’un morceau de pain sec : « Comment peux-tu avoir envie de cela ? » Il répondit : « J’attends d’avoir faim. »

Source : Les Pensées Précieuses

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

NOURRIR L'AMOUR CONJUGAL

Il gravit les marches avec tant d’énergie qu’il me fut difficile de croire que cet homme avait plus de quatre-vingt ans, il possédait en effet une vitalité de jeune homme. Puis j’en appris la raison. Bien qu’il se fût marié en 1947, au moment où il abordait la trentaine, il m’avoua : « Je ne me rappelle pas m’être jamais fâché contre ma femme, pas même une seule fois. Et de son côté, elle ne s’est jamais fâchée contre moi et je ne l’ai jamais irritée. Et s’il m’arrivait de souffrir d’un mal de tête, il lui était impossible de dormir avant que je ne me fusse moi-même endormi. »

Puis il ajouta, avec émotion : « Je ne peux m’imaginer aller quelque part, même faire mes courses, sans qu’elle ne m'accompagne et que je ne la prenne par la main. C’est comme si nous étions de jeunes mariés. » Lorsque, à cause d’un problème de santé, il devint impossible à sa femme de procréer, il lui dit : « Tu m’es de toute façon beaucoup plus précieuse que des enfants. » Il me dit : « Tant qu’elle marchera sur cette terre, je ne pourrai jamais m’imaginer épousant une autre femme. »

Cet homme est un remarquable exemple de dévotion, d’un sentiment unique qui perdure au fil des ans. Malheureusement, lorsque nous considérons la relation que vivent la majorité des couples de tous âges, nous nous rendons compte que la relation de cet homme est une véritable rareté, et même une sorte d’idéal. Bien entendu, nous ne sommes pas tenus d’atteindre un tel idéal. Et nous ne devrions pas attendre de notre tendre moitié qu’il ou elle soit comme cet homme et cette femme alors que nous avons nous-mêmes tant de défauts.

Le mariage est une union fondée sur l’amour et l’affection

Allah dit, dans le Coran :

« Et parmi Ses signes, Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles. Et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté.Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent »
( Sourate 30 : verset 21)

C’est d’ailleurs pour cette raison que l’homme est attiré par la femme et inversement, comme si chaque personne était à la recherche de son autre moitié. Lorsque la femme du grand juriste Abou Rabi’ah décéda, il l’enterra lui-même, de ses propres mains. Mais lorsqu’il revint chez lui, il succomba à la douleur et, les larmes aux yeux, pleura en s’adressant à son Seigneur : « Maintenant … même ma maison est morte. Une maison ne vit que pour la femme qui l’habite. »

L’amour conjugal requiert de grands efforts de la part des deux époux pour durer et demeurer vivant. Les difficultés de l’amour conjugal ne résident pas dans les petits désaccords quotidiens qui font partie de toute vie de couple. En fait, ces petits problèmes revivifient parfois la relation, comme les épices relèvent un savoureux plat.

Le véritable problème réside dans trois choses

1. L’incapacité d’une personne à comprendre l’autre. En fait, il arrive même qu’une personne ait de la difficulté à se comprendre elle-même.

2. L’incapacité d’une personne à s’adapter au mariage comme tel et à faire face aux changements qui en découlent au niveau du mode de vie. Trop de personnes s’attendent à ce que leur vie demeure la même une fois mariées.

3. Le problème le plus répandu est l’absence d’engagement par rapport à la relation, ainsi que l’absence du désir profond de la faire durer. C’est pourquoi il est nécessaire que les gens comprennent « les règles du jeu » lorsqu’il s’agit d’amour conjugal.

Dix façons d’atteindre à un amour durable

Puisque l’amour conjugal est sujet à la maladie, et même à la mort, il est impératif que les couples travaillent en permanence à le revivifier et à le préserver. Maris et femmes doivent respecter les règles suivantes :

1. Ils doivent prendre l’habitude de se dire des choses positives, de se faire des compliments et de faire des invocations en faveur de l’autre.

Un mari peut dire à sa femme : «Si tout était à recommencer et que je revenais en arrière, à mes jeunes années, je ne choisirais pour femme nulle autre que toi». Bien sûr, sa femme peut également lui dire des choses similaires. Les paroles d’affection ont un effet certain sur une personne, surtout sur les femmes. Ils ont d’ailleurs été souvent utilisés comme armes par des hommes sans scrupules cherchant à s’approprier une femme appartenant à autrui. Les douces paroles gagnent le coeur des femmes. Un mari devrait prendre l’habitude de parler à sa femme de façon affectueuse avant que quelqu’un d’autre ne le fasse.

2. Mari et femme devraient prendre l’habitude de faire ces petites choses qui, au fond, représentent beaucoup. Si un homme rentre chez lui et trouve sa femme endormie, il peut la couvrir et la border dans son lit. Un mari peut prendre l’habitude d’appeler sa femme de son travail juste pour dire bonjour et pour qu’elle sache qu’il pense à elle. Si une femme trouve son mari assoupi, elle peut l’embrasser sur le front, même si elle croit qu’il n’en aura pas conscience. En fait, même s’il dort, ses sens restent alertes jusqu’à un certain niveau et il peut parfaitement être conscient de ce geste d’affection.
Le Prophète a souligné l’importance de ces petits gestes : « … même le morceau de nourriture que vous mettez dans la bouche de votre femme. » (Sahih Boukhari et Sahih Mouslim). En fait, il se peut fort bien que le Prophète ait voulu faire allusion aux dépenses du mari visant à combler les besoins de sa femme. Néanmoins, il y a une raison pour laquelle il a choisi de l’exprimer de cette façon. Ce qu’il est important de retenir, c’est que c’était là la façon du Prophète de se comporter avec sa famille. Tous ces petits gestes sont déterminés par les goûts et les inclinations des personnes concernées. Cela peut demander un peu de temps pour s’y habituer, mais au fond, cela ne demande pas tant d’efforts. Une personne qui n’est pas habituée à ce genre de comportement peut même se sentir gênée ne serait-ce que d’en entendre parler, et elle peut préférer laisser les choses telles qu’elles sont plutôt que de faire l’effort de changer et d’appliquer des choses qu’elle juge complètement ridicules. Malgré tout, nous devons être disposés à introduire de nouvelles habitudes dans nos vies si nous ne voulons pas que nos problèmes durent éternellement.

3. Mari et femme doivent se réserver certains moments durant lesquels ils peuvent se parler sans être interrompus. Ils peuvent parler du passé, se rappeler des bons moments qu’ils ont vécus ensemble, parler de ces moments, les garder frais à la mémoire, comme s’ils avaient été vécus la veille. Ils peuvent aussi parler d’avenir, partager leurs espoirs et leurs projets. Enfin, ils peuvent parler du présent, du bon et du mauvais, et tenter de trouver des solutions pour régler leurs problèmes.

4. Garder un contact physique étroit est sain pour la relation. Ces contacts ne devraient pas être restreints aux moments intimes, mais être présents à tous moments, comme lorsque le couple est assis dans le salon ou lorsqu’il marche dans la rue. Et ce, même s’il existe encore des hommes, dans notre société, qui ont honte d’être vus en public avec leur femme à leurs côtés.

5. Le soutien émotif devrait toujours être présent lorsque l’un des deux époux en ressent le besoin. Lorsque la femme est enceinte ou dans sa période menstruelle, elle peut avoir besoin d’un certain soutien moral de la part de son mari, et ce dernier devrait prendre en considération l’état dans lequel se trouve sa femme. Les experts médicaux ont démontré que lorsque la femme subit une grossesse, des menstruations, ou des saignements post-partum, elle peut souffrir d’un stress psychologique qui peut affecter de façon négative son comportement. C’est dans des moments comme ceux-là que la femme a besoin du soutien de son mari. Elle a besoin de l’entendre dire à quel point elle compte pour lui et à quel point il a besoin d’elle dans sa vie.
De même, il peut arriver que le mari tombe malade ou qu’il soit confronté à toutes sortes de difficultés. La femme doit prendre ces choses en considération. Si les gens veulent que leur relation dure, ils doivent faire sentir à l’autre qu’ils sont toujours là pour le ou la soutenir.

6. L’expression matérielle de l’amour est aussi une bonne chose.

Des cadeaux peuvent être offerts, même en dehors des occasions spéciales comme l’Aïd; une agréable surprise est toujours bienvenue.

Un cadeau approprié est un cadeau qui exprime les sentiments d’affection de celui qui l’offre. Il n’est pas nécessaire qu’il soit dispendieux, mais il doit respecter les goûts et la personnalité de l’autre; il sera ainsi longtemps chéri et précieusement gardé.

7. Mari et femme doivent apprendre à être plus tolérants l’un envers l’autre et à fermer les yeux sur les défauts et les faiblesses de l’autre. Oublier les petites erreurs de la vie courante et ne pas même les mentionner devrait devenir une seconde nature. Le silence, relativement à ces futilités, est un signe de noble caractère. Une fois, une femme est venue dire à Aisha : «Lorsque mon mari rentre à la maison, il devient comme un chat. Lorsqu’il sort à l’extérieur, il ressemble à un lion. Et il ne m’interroge pas sur ce que j’ai fait de ses biens.» (Sahih Boukhari et Sahih Mouslim)

Ibn Hajar explique ses paroles de cette façon : « Elles peuvent signifier qu’il est très généreux et tolérant. Il ne fait pas tout un plat au sujet de ses biens ou de son argent qu’il trouve utilisés par les membres de sa famille. S’il rapporte des choses pour la maisonnée, il ne s’enquiert pas, plus tard, de ce qu’elles sont devenues. Il ne fait pas un drame des défauts des membres de sa famille; il est plutôt indulgent et tolérant. » Il est injuste de dramatiser les défauts des autres cependant que de nous-mêmes, nous ne voyons que les qualités. Il y a un dicton qui va comme suit : « L’un d’entre vous voit la poussière dans les yeux de son frère tandis qu’il oublie la saleté dans les siens. »

8. Mari et femme doivent parvenir à une entente en ce qui concerne leurs responsabilités et leurs soucis communs, comme l’éducation des enfants, le travail, les voyages, les dépenses et tous les problèmes qui peuvent constituer une menace pour relation du couple s’ils ne sont pas gérés de la bonne façon.

9. Mari et femme ont besoin de faire des choses pour égayer leur relation.

Ils peuvent lire des livres tel la Sira du Prophète ou écouter des cassettes qui leur donneront des idées sur les façons de revivifier leur vie conjugale et de l’enrichir.

Ils peuvent varier leurs habitudes lorsqu’il s’agit de se relaxer ensemble, de manger, de décorer leur maison, et dans leurs façons d’interagir, tant en public que dans l’intimité.

Ce sont là des choses qui gardent la passion et l’intérêt en éveil dans une relation de couple.

10. La relation doit être protégée des influences négatives qui peuvent l’affecter. L’une des pires qui soit est le fait de comparer son époux ou épouse aux autres. Beaucoup d’hommes ont tendance à comparer leur femme à celles des autres. Certains vont même jusqu'à les comparer avec celles qu’ils voient dans les magazines ou à la télévision. Les femmes aussi comparent leur mari avec ceux des autres, surtout en matière de richesses, de beauté et sur la fréquence avec laquelle ils font des activités extérieures avec leur épouse. Toutes ces comparaisons malsaines amènent les gens à se sentir mal et médiocres et la relation peut s’en trouver rapidement affectée.

Si nous tenons à nous comparer aux autres, nous devons le faire avec ceux qui sont moins pourvus que nous. Le Messager d’Allah a dit : « Regardez ceux qui sont en-dessous de vous et non pas ceux qui sont au-dessus. Cela est meilleur pour vous, afin que vous ne minimisiez pas les bienfaits d’Allah. » (Sahih Boukhari et Sahih Mouslim)

Il est grand temps que nous apprenions à vivre dans la réalité et à être satisfaits de ce qu’Allah a décrété pour nous. Nous ne devons pas considérer avec envie ce qu’Allah a donné aux autres. Même le peu que nous avons peut signifier beaucoup si nous savons bien l’utiliser et en tirer profit.

Il est fort possible que plusieurs des personnes qui parlent de leur bonheur conjugal et qui se vantent de leur mari ou de leur femme ne disent pas tout à fait la vérité; ce n’est que la vanité qui les fait parler. L’herbe nous semble souvent plus verte chez le voisin, mais seulement parce que nous ne la regardons pas d’assez près.

Shaykh Salman al-Awdah

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Une femme du Paradis

Oum Soulaym, la mère d’Anas Ibn Mâlik, était une femme d’une grande beauté qui avait un comportement exemplaire. Un jour son fils tomba gravement malade et décéda peu de temps après sous les yeux de sa mère. Son mari Abou Talha ne rentra que tard le soir et ne connaissait pas encore la triste nouvelle. Lorsqu’il demanda des nouvelles de son fils Oum Soulaym lui répondit : « Il est calme, il se repose. » Elle lui prépara le souper, ils mangèrent puis se couchèrent. Ensuite, jugeant que c’était le bon moment, elle commença à parler :

- Tu as vu ce qu’ont fait nos voisins ?

- Quoi ? Qu’ont-ils fait ? lui avait-il demandé.

- On leur a prêté une esclave pour les aider. Elle resta longtemps chez eux. Ils ont fini par la considérer comme étant la leur. Quand les propriétaires vinrent la réclamer, ils étaient affligés de devoir la rendre… Ils n’auraient pas du ! S’était-il exclamé.

Elle lui dit alors :

- Ton fils était un serviteur d’Allah. Il nous l’a prêté puis Il l’a repris. Sois endurant envers ce qu’a voulu Allah.

Avez-vous déjà vu cela ? Une mère qui vient d’assister au dernier souffle de son enfant et qui garde, malgré tout, une si grande sagesse. Cette femme avait réussi à sublimer sa douleur grâce à sa religion.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

La raison des épreuves

J’entends souvent dire qu’il y a d’importantes raisons qui justifient les épreuves qui frappent les hommes… Quelles sont ces raisons ?

Louanges à Allah

Oui, les épreuves ont des raisons importantes. En voici quelques unes :

1/ Faire preuve d’une véritable servitude envers le Maître des mondes.

Beaucoup de gens sont les esclaves de leur passion au lieu d’être les serviteurs d’Allah, même s’ils se présentent comme tels. Quand ils sont confrontés à une épreuve, ils reviennent sur leur engagement (envers Allah) et subissent de ce fait une double perte ici-bas et dans l’au-delà. Ce qui constitue la perte évidente. A ce propos le Très Haut dit : « Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S' il leur arrive un bien, ils s' en tranquillisent, et s' il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l' ici-bas et de l' au-delà. Telle est la perte évidente!» (Coran, 22 : 11).

2/ Les épreuves infligées aux croyants servent à les préparer à exercer leur domination sur la terre. Il a été dit à l’imam Chafii (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) ceci : qu’est ce qui est préférable ? : la patience dans l’épreuve ou l’exercice de la domination ? Il répondit ainsi : l’exercice de la domination était la position des prophètes et il ne s’obtient qu’au bout d’une épreuve patiemment supportée.

3/ L’expiation des péchés

At-Tirmidhi rapporte d’après Abou Hourayra (P.A.a) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Le croyant et la croyante ne cesseront de subir des épreuves à travers leurs personne, leurs enfants et leurs biens au point de rencontrer Allah complètement débarrassés de péchés » (rapporté par At-Tirmidhi, 2399 et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila ar-Sahiha, 2280).

D’après Anas (P.A.a), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Quand Allah veut du bien à un serviteur, il lui inflige un châtiment anticipé ici-bas. Et quand Il veut du mal à un serviteur, il le laisse persister dans le péché jusqu’à ce qu’il Le rencontre au jour de la Résurrection… » (rapporté par At-Tirmidhi (2396) et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila as-Sahiha, 1220).

4/ Récompense et élévation de grades.

Mouslim rapporte d’après Aїcha (P.A.a) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Allah élève le grade du croyant et le débarrasse d’un péché chaque fois qu’une épine le pique ou qu’il subit une atteinte plus dure » (rapporté par Mouslim (2772).

5/ Les épreuves conduisent à un examen de conscience pour diagnostiquer ses défauts et erreurs passés..

Ainsi arrive-t-on à se dire : puisqu’il y a un châtiment, il y a eu une faute…

6/ Les épreuves sont des leçons à tirer des enseignements qu’impliquent la foi en l’unicité absolue d’Allah, les croyances et la confiance en Allah. Car elles vous permettent de vous découvrir et de savoir que vous êtes un esclave faible sans autres moyen ni force que ceux obtenus de votre Maître. Ce qui vous pousse et vous confier à Lui réellement et à vous réfugier auprès de Lui définitivement. Dans cet état, on se débarrasse du prestige, de la surestimation de soi, de l’orgueil, de la feinte et du laxisme. Et l’on est conscient d’être un pauvre qui se réfugie auprès de son Maître, un faible qui cherche la protection du Très Puissant Transcendant.

Ibn al-Qayyim dit : « Si le Transcendant n’appliquait pas à Ses fidèles serviteurs des remèdes sous la forme de dures épreuves,ils deviendraient trop tyranniques.. Quand Allah Transcendant veut du bien à Son serviteur, Il l’abreuve d'épreuves appropriées à son état pour absorber ses affections ruineuses. Quand Il l’en a bien débarrassé, Il le rend digne d’être promus au plus noble grade pouvant être atteint ici-bas, la servitude, et de recevoir la meilleure récompense dans l’au-delà, c’est-à-dire l’accès à Sa proximité et Sa vision ».

Zad al-ma’ad, 4/195.

7 Les épreuves débarrassent le fidèle de la vanité et le rend plus proche d’Allah.

Ibn Hadjar dit à propos de la parole divine : « Allah vous a déjà secourus en maints endroits. Et (rappelez- vous) le jour de Hounayn, quand vous étiez fiers de votre grand nombre et que cela ne vous a servi à rien…» (Coran,9:25) (Younous ibn Boukayr rapporte dans Ziyadat al-magharzi que Rabi ibn Anas a dit : « lors de la bataille de Hounayn, un homme laissa entendre ces propos : « ce ne sera certainement pas par infériorité numérique que nous serions vaincus aujourd’hui ». Cette affirmation fut pénible au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) puisqu’elle fut suivie d’une défaite ».

Dans Zad al-ma’ad (3/477), Ibn al-Qayyim dit : « La sagesse divine voulut que les musulmans goûtassent l’amertume de la défaite et de la débandade en dépit de leur importance numérique et logistique afin d’abaisser des têtes qui s’étaient enorgueillies de la conquête (de La Mecque) et n’étaient pas encore rentrées dans cette cité avec l’humilité observée par le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) quand il y entra à cheval la tête baissée au point que son menton faillit toucher le scelle (de son cheval) pour montrer son humilité devant son Maître, sa soumission devant Sa grandeur et sa reconnaissance de Sa puissance » (à revoir).

Allah Très Haut dit : «et afin qu' Allah purifie ceux qui ont cru, et anéantisse les mécréants. » (Coran, 3 : 141).

Selon al-Qassim (4/239) : « cela signifie : les débarrasser de l’impact des péchés et des défauts de l’âme …. En effet, Il les avait bien distingué des hypocrites de sorte que ces derniers s’étaient mis à l’écart… Ensuite, Il cite une autre raison : «et anéantisse les mécréants » (C’est-à-dire qu’Il les fait périr, car la victoire les rend excessivement tyranniques. Ce qui entraîne leur perte. En effet, selon la loi divine, chaque fois qu’Allah veut détruire Ses ennemis, Il aménage des causes qui justifient leur ruine. Et la plus importante des causes réside au-delà de leur mécréante dans leur rébellion tyrannique qui les pousse à s’attaquer à Ses alliés pour les combattre, les dominer et les tuer. C’est ainsi qu’Allah a écrasé ceux qui, pétris d’infidélité, se battirent contre le Messager d’Allah à Ouhoud ».

8/ Faire apparaître la véritable nature des gens. Car le mérite de certains n’apparaît qu’à travers les épreuves…

al-Foudhayl ibn Iyadh dit : « Les gens vivent bien dans la discrétion jusqu’au moment où ils subissent une épreuve ; à partir de là, certains s’avèrent croyants, d’autres hypocrites ».

Dans Ad-Dalaîl, al-Bayhaqi rapporte qu’Abou Salama a dit : « Beaucoup de gens furent éprouvés à la suite de l’Ascension nocturne (du Prophète) et certains s’adressèrent à Abou Bakr et (lui firent part de leur sentiment) et il leur dit :

- « J’atteste qu’il a dit la vérité »

- « Tu le crois quand il dit qu’il se rendit en Syrie et rentra à La Mecque au cours d’une seule nuit ? »

- « Oui, j’admets de lui bien plus que cela ; je le crois quand il m’apporte une nouvelle du Ciel… »

Dès cet instant, on lui colla le sobriquet :.

9/ Les épreuves participent à l’éducation et la formation des hommes.

Allah a choisi pour Son prophète (bénédiction et salut soient sur lui) la vie dure marquée par des difficultés depuis sa prime enfance afin de le préparer à assumer l’immense tâche qui l’attendait et que seuls les hommes les plus enhardis peuvent accomplir; ceux qui se sont endurcis grâce à leur endurance des difficultés.

Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) grandit orphelin de père puis il perdit très tôt sa mère. C’est ce qu’Allah Transcendant et Très Haut lui rappelle en ces termes : « Ne t' a- t- Il pas trouvé orphelin? Alors Il t' a accueilli!» (Coran,93:6). Il semble qu’Allah Très Haut voulut ainsi préparer le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) à assumer des responsabilités et à se confronter à des difficultés depuis son enfance.

10/ Figure parmi les raisons des épreuves et des difficultés la possibilité qu’elle nous donnent de distinguer les véritables amis des amis intéressés, comme dit ce poète :

Puisse Allah bien récompenser les difficultés

Même si elles me bloquent la gorge

Si je les remercie néanmoins…

Ce qu’elles m’ont permis

De distinguer mes amis de mes ennemis.

11/ Les épreuves nous rappellent nos péchés et nous poussent à nous repentir.

Allah Puissant et Majestueux dit : «Tout bien qui t' atteint vient d' Allah, et tout mal qui t' atteint vient de toi-même. Et nous t' avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme témoin. » (Coran, 4 : 79) et : «Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » (Coran, 42 : 30).

Les épreuves nous donnent l’occasion de nous repentir avant l’avènement du châtiment le plus dure au jour de la Résurrection. En effet, Allah Très Haut dit : «Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu' ils retournent (vers le chemin droit)! » (Coran, 32 : 21). Le châtiment ici-bas consiste dans les troubles de la vie et ses malheurs qui frappent l’homme.

Si la vie restait toujours facile, l’on verserait dans la vanité et l’orgueil et croirait pouvoir se passer d’Allah. C’est donc par Sa Clémence que le Transcendant inflige des épreuves à l’homme afin de le ramener vers Lui.

12/ Les épreuves font apparaître la véritable nature de la vie d’ici-bas, sa fausseté et sa qualité de clinquant trompeur.

C’est dire que la vie parfaite et vraie est celle qui est au-delà de la vie d’ici-bas : une vie dans laquelle il n’y aura ni maladie ni fatigue : «La Demeure de l' au-delà est assurément la vraie vie. S' ils savaient! » (Coran, 29 :64 ) contrairement à la vie présente jalonnée de troubles, de peines et de soucis : « Nous avons, certes, créé l' homme pour une vie de lutte.» (Coran, 90 :4)

13/ Les épreuves nous rappellent la grâce divine qui permet de jouir de la santé et du bien-être.

En effet, les épreuves permettent de mieux comprendre le sens de la santé et du bien être dont nous avions jouir pendant des années sans les avoir appréciées à leur juste valeur.

Les épreuves rappellent à la fois le Bienfaiteur et le bienfait et nous incitent à remercier et louer Allah Transcendant pour Ses bienfaits.

14/ Aiguiser le désir du paradis

L’on ne désire le paradis qu’après avoir goûté l’amertume de la vie d’ici-bas. Comment désirer le paradis quand on jouit tranquillement de cette vie ?

Voilà des raisons et des avantages liés à l’avènement des épreuves. Et la sagesse d’Allah Très Haut reste trop immense (pour être cernée).Allah le sait mieux.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Bientôt de nouveau recit bi idnillah et kheir inchallah !!!

on attend on attend Un récit chaque jour inchALLAH !!! - Page 5 Banana

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Les soeurs qui sont chaque jour un peu plus éprouvée dans ce bas monde et qui déséspèrent :

Al Jawzi a dit :

Je suis passé par un moment difficile et ai multiplié mes invocations en demandant le soulagement et le réconfort. Mais l'exaucement a tardé. Alors l'âme s'est froissée et s'est inquiétée et je l'ai interpellé :

"Malheur à toi! Regarde toi! Es tu esclave ou maitresse? Es t gérante ou gérée? Ne sais tu pas que la vie presente est un lieu d'epreuve ou de test? Alors si tu réclame ce que tu désire sans endurer ce qui est contraire à ton souhait où est donc l'epreuve? L'epreuve est elle autre chose que l'obstacle et le contraire de nos intentions? Alors saisis le sens de charge.

A ce moment là ce qui t'es cher deviendra dénué de valeur et ce qui t'es difficile te sera aisé"
Et lorsqu'elle médita ce que je lui dis elle s’apaise quelque peu

Qu'Allah nous apaise et nous apporte le plus grand Secours qui nous permettra de remonter notre foi.

Certes nous prions et il ne faut pas que l'on oublie qu'Allah ta'ala est Celui qui entend les do3as de celui debout, assis comme couché.

« Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allâh et méditent sur la création des cieux et de la terre. »
Coran, 3/191

Que les epreuves que nous avons sont pour nous rendre plus fort et nous rappeler à Lui ta'ala.

Nous nous devons de L'invoquer Lui Seul et de ne lui demander qu'à Lui pour qu'Il 'azzawajal nous vienne en aide.

Allah s'est porté Garant pour les Croyants, c'est Le defenseur et c'est Lui 'azzawajal qui nous protège.

Si tu dois pleurer, pleure, vide toi et parle à Allah ta'ala à n'importe quel moment de ta vie, de ta journée, c'est tout le temps que ce que je fais et ça va toujours mieux Wal Hamdulillahi.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux

Les avantages tirés du rappel d’Allah (dhikr)

Ibn al-Qayyim al-Jawziyya
L’auteur dit [dans son livre Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab] à propos des avantages du dhikr :

Il y a dans le dhikr plus de cent avantages (parmi lesquelles) :

1 - Il chasse Satan, le réprime et le brise.

2 - Il entraîne l'agrément de Dieu.

3 - Il dissipe les soucis et les angoisses du coeur.

4 - Il procure au coeur la joie et l'allégresse.

5 - Il illumine le visage et le coeur.

6 - Il fortifie le coeur et le corps.

7 - Il attire la subsistance.

8 - Il revêt l'invocateur de respect, de douceur et d'aspect agréable.

9 - Il fait acquérir l'amour qui est l'esprit de l'Islam, le moteur de la religion et l'axe du bonheur et du salut. Dieu a suscité une cause à chaque chose et celle de l'amour (de Dieu) est inscrite dans la continuité de la pratique du dhikr. Celui qui veut gagner l'Amour de Dieu doit Le mentionner souvent. C'est que le dhikr est la porte de l'amour, son plus grand symbole et sa voie la plus droite.

10 - Il fait acquérir à l'invocateur qu’Allah l’observe et le fait de s'introduire dans la porte qui mène au degré de l'ihssan (la perfection dans l’adoration). Ainsi, il adorera Dieu comme s'il Le voyait. Il n'y a donc à l'insouciant aucune autre issue vers le rang de l'ihssan que celle du dhikr, de la même manière que celui qui demeure assis ne pourra jamais rejoindre sa maison (qu'en marchant).

11 - Il fait obtenir la qualité de « la remise confiante à Dieu dans toutes ses affaires » c'est-à-dire le retour à Dieu. Et celui qui se retourne souvent vers Dieu au moyen du dhikr, verra son coeur se tourner vers Dieu en toutes circonstances. Dieu devient ainsi son refuge et son asile, son Protecteur contre les calamités et les malheurs de la vie.

12 - Il héritera une place rapprochée de Dieu. Ainsi en fonction de l'ampleur de son dhikr se situe sa position par rapport à Dieu. C'est dire que plus son dhikr est abondant, plus il se trouve dans la proximité de Dieu et plus son insouciance s'accroît (en ne se rappelant pas Dieu), plus son éloignement s'accentue.

13 - Il lui ouvre une des plus grandes portes de la connaissance. C'est-à-dire que son savoir grandira au fur et à mesure que ses évocations se multiplieront.

14 - Il lui procure le respect mêlé de crainte envers son Seigneur, Sa magnificence en raison de l'emprise que le dhikr a sur son coeur, et de sa présence constante avec Dieu. C'est le contraire de l'insouciant dont le voile du respect mêlé de crainte est trop épais dans son coeur.

15 - Il lui procure la mention que Dieu fera de lui, comme l'indique ce verset :

« Souvenez-vous de Moi et je Me souviendrai de vous » (Coran, 2/152).

S'il n'y avait que cela comme bienfaits du dhikr, cela suffirait comme mérite et noblesse.

Le Prophète -que Dieu lui accorde la grâce et la paix - a rapporté ce que son Seigneur a dit :

« Celui qui se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi-Même. Celui qui me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée meilleure. » [Cité par Bukhârî]

16 - Il réconforte la vie du coeur. J'ai entendu le chaykh al-islâm Ibn Taymiyya dire : « Le dhikr est au coeur ce que l'eau est au poisson. Quel serait l'état du poisson s'il venait à quitter l'eau ? »

17 - Il évacue la rouille du coeur. Chaque chose a sa rouille et celle du coeur, c'est l'insouciance et les passions irréfléchies ; et son polissage se fait par le dhikr, le repentir et la demande du pardon à Dieu.

18 - Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des plus grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

19 - Il détruit l'appréhension (al wahchatou) qui sépare l'adorateur de son Seigneur. C'est qu’entre l'insouciant et Dieu, il y a une cloison (appréhension) qui ne peut être effacée que par le dhikr.

20 - Lorsque le serviteur fait la connaissance de Dieu à travers son dhikr pendant les jours heureux, il le connaîtra aussi pendant les jours sombres. En effet, lorsque le serviteur obéissant, qui invoque Dieu, est gagné par l'adversité ou demande à Dieu de satisfaire un de ses besoins, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix connue d'un serviteur connu. » Par contre, quand l'insouciant appelle Dieu et lui demande quelque chose, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix inconnue qui provient d'un serviteur inconnu. »

21 - Il sauve du châtiment de Dieu, comme l'a indiqué Mu'âdh : « Il n'y pas meilleur salut vis-à-vis du châtiment de Dieu que le dhikr de Dieu. » [Cité par Tirmidhi.] - C'est la cause qui fait descendre la sérénité (sakîna), celle de la manifestation de la miséricorde et le regroupement des anges autour des invocateurs, comme nous en a informé l'Envoyé de Dieu - que Dieu lui accorde la grâce et la paix.

Traduit par l’association Cap Islam

Relu par Abu Hamza Al-Germâny

Publié par l e bureau de prêche de Rabwah (Ryadh)

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Aujourd'hui, davantage encore qu'hier, vivre en couple est un véritable défi. Autour de nous, les hommes et les femmes se rencontrent et se quittent dans une société moderne qui confond la liberté et l'absence d'exigence, l'amour et la légèreté. Au coeur de ce quotidien, il te faut trouver les moyens de relever le défi de vivre à deux. Te préparer, apprendre et constamment essayer d'aller à la rencontre de l'autre avec patience, avec profondeur, avec douceur. Certes, les principes de l'islam vous unissent, ou vous uniront, mais chaque jour il faut te souvenir que l'être qui vit à tes côtés est, en soi, un univers avec son histoire, son équilibre, ses blessures, sa sensibilité, ses espoirs... Apprends à écouter, apprends à comprendre, à observer, à accompagner... Vivre à deux est l'épreuve de toutes les patiences, l'épreuve de l'attention, de l'écoute des silences, du dépassement des colères, de l'apprivoisement des défauts, du pansement des blessures. De chacun, à deux.

Ce n'est pas facile... un effort qui prend sens au coeur de la plus profonde des spiritualités, un jihâd au sens le plus intense du terme : le jihâd de l'amour qui rappelle que les sentiments s'entretiennent, s'approfondissent, s'enracinent à force de défis relevés, de patience alimentée et d'exigences partagées. La patience et l'attention, au coeur du couple, mènent à la lumière, s'il plaît à Allah . Souviens-toi, mon frère, ma soeur, du dernier des Prophètes , exemple pour l'éternité, si attentif, si doux, si patient. Il ne rappelait point seulement des principes, il illuminait un espace de sa présence, de son écoute, de son amour. Avant d'être la mère de ses enfants, son épouse était une femme, sa femme, un être que chaque jour il découvrait, qu'il accompagnait et qui l'accompagnait; sujet de son attention, témoignage de son amour. Il savait le silence, la force d'une caresse, la complicité d'un regard, la bonté d'une attention et l'apaisement d'un sourire.

Il y a ceux qui ont tant idéalisé l'autre qu'ils n'ont jamais vraiment vu leur conjoint, il en est d'autres qui trop vite se sont quittés sans jamais avoir pris le temps de se connaître. Et tous ont bien pu rappeler les principes de l'islam, eux qui ont vécu à côté de sa profondeur, de son souffle, de sa spiritualité, de son essence. Vivre à deux, forger une relation, patienter dans l'adversité, aimer au point de supporter, enraciner à force de réformer... est une initiation à la spiritualité. Savoir être seul avec Dieu est une promesse de mieux-être à deux. Un défi, une épreuve, loin de l'idéal, près des réalités.

La plus belles épreuves de la vie. Elle exige tout de toi, de ton coeur, de ta conscience, de tes efforts. La route est longue, il faut apprendre à exiger, apprendre à partager, savoir pardonner. A l'infini.

Des choses permises par Allah, le divorce est la plus détestée. Vivre à deux est difficile :

rappelle-toi que ta femme est une femme avant d'être la mère de tes enfants ;

rappelle-toi que ton mari est un homme avant d'être le père de tes enfants...

Savoir vivre à deux, être deux, au sein même de sa famille... devant Allah comme devant ses enfants. Au coeur de cette rencontre, à la source de ces efforts, naît et fleurit le sens de la protection : Elles sont un vêtement pour vous, vous êtes un vêtement pour elles. Savoir la patience, apprendre l'affection, offrir le pardon, c'est accéder à la spiritualité des protégés, à la proximité des rapprochés. Alors la foi devient ta lumière et « sa » présence, ta protection. « Sa » présence ? Celle de ta femme, celle de ton mari ; l'épreuve de ton coeur, l'énergie de ton amour, la moitié de ta foi.

Aujourd'hui, davantage encore qu'hier, vivre en couple est un véritable défi. Te préparer, apprendre et constamment essayer d'aller à la rencontre de l'autre avec patience, avec profondeur, avec douceur. Certes, les principes de l'islam vous unissent, ou vous uniront, mais chaque jour il faut te souvenir que l'être qui vit à tes côtés est, en soi, un univers avec son histoire, son équilibre, ses blessures, sa sensibilité, ses espoirs... Apprends à écouter, apprends à comprendre, à observer, à accompagner... Vivre à deux est l'épreuve de toutes les patiences, l'épreuve de l'attention, de l'écoute des silences, du dépassement des colères, de l'apprivoisement des défauts, du pansement des blessures. De chacun, à deux. Il y a ceux qui ont tant idéalisé l'autre qu'ils n'ont jamais vraiment vu leur conjoint, il en est d'autres qui trop vite se sont quittés sans jamais avoir pris le temps de se connaître. Et tous ont bien pu rappeler les principes de l'islam, eux qui ont vécu à côté de sa profondeur, de son souffle, de sa spiritualité, de son essence. Vivre à deux, forger une relation, patienter dans l'adversité, aimer au point de supporter, enraciner à force de réformer... est une initiation à la spiritualité. Savoir être seul avec Dieu est une promesse de mieux-être à deux. Un défi, une épreuve, loin de l'idéal, près des réalités.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Divulguer les secrets

Si une femme promet de ne pas divulguer le secret puis le divulgue, elle aura commis un péché. Allah dit :

« Soyez fidèles au pacte d’Allah après l’avoir contracté. » S. An-Nahl v.91

Elle aura alors acquis une des caractéristiques des hypocrites, comme on peut le trouver dans les deux recueils authentiques : « les caractéristiques de hypocrites sont au nombre de trois : lorsqu’il parle, il ment. Lorsqu’il promet, il ne tient pas sa promesse. Et lorsqu’on lui confie un dépôt, il le trahit. »

Les pieux prédécesseurs se souciaient de préserver les secrets et de ne pas les divulguer. On trouve dans les deux recueils authentiques que ‘Â’ishah a dit : le Prophète صلى الله عليه و سلم susurra quelque chose à l’oreille de Fâtimah. Elle en pleura amèrement. Puis il lui susurra autre chose et elle en rit de joie. Lorsque Le Prophète صلى الله عليه و سلم se leva, je demandai à Fâtimah (de m’informer de ce que le Prophète صلى الله عليه و سلم lui avait dit). Elle me répondit : « Il ne me convient pas de divulguer un secret que le Prophète صلى الله عليه و سلم m’a confié. » Lorsque le Prophète صلى الله عليه و سلم décéda, ‘Â’ishah lui demanda : « Je te conjure de me dire ce que le Prophète صلى الله عليه و سلم t’avait susurré à l’oreille ! » Fâtimah répondit : « Maintenant (que le Prophète صلى الله عليه و سلم est décédé) oui. Lorsque le Prophète m’entretient en secret la première fois, c’était pour m’informer que Jibrîl avait pour habitude de lui faire réciter tout le Coran une fois chaque année. Mais cette année, il le lui a fait réciter deux fois, et il considérait que c’était là le signe que sa fin était proche. J’en ai alors pleuré. Lorsqu’il m’entretint en secret la seconde fois, il me dit : « Ô Fâtimah ! Te satisferais-tu d’être la reine des femmes du paradis ? » C’est pourquoi j’ai ri de joie. »

Al-Bukhârî rapporte d’après ‘Abd Allah ibn ‘Umar que lorsque Hafsah devient veuve, (son père) ‘Umar dit : « Je fis la rencontre de ‘Uthmân ibn ‘Affân et je lui proposai de se marier à Hafsah. Je lui dis : « Si tu veux, je t’offre la main de ma fille Hafsah. » ‘Uthmân répondit : « Je vais y réfléchir. » Quelques jours plus tard il vient à moi et me dit : « Je pense qu’aujourd’hui, il est préférable pour moi de ne pas me marier. » ‘Umar dit : « Je rencontrai alors Abû Bakr As-Siddîq et lui dit : « Si tu veux, je t’offre la main de ma fille Hafsah. » Abû Bakr se tût et ne me répondit rien. J’en voulus alors plus encore à Abû Bakr qu’à ‘Uthmân. Quelques jours plus tard, le Prophète صلى الله عليه و سلم me demanda la main de Hafsah, et j’acceptai sur le champ. Abû Bakr me rencontra plus tard et me dit : « Tu m’en as sûrement voulu lorsque tu m’as proposé Hafsah mais que je ne t’ai donné aucune réponse ? » Je répondis : « Effectivement.» Il me dit : « Sache donc que rien ne m’a empêché de répondre à ta requête si ce n’est que je savais que le Prophète صلى الله عليه و سلم projetait de la demander en mariage. Or, il ne me convient pas de divulguer un secret du Prophète صلى الله عليه و سلم . Et si le Prophète صلى الله عليه و سلم avait changé d’avis, j’aurai acceptai de me marier avec elle. »

Dans le recueil authentique de Muslim, Thâbit rapporte d’après Anas qu’il a dit : « Le prophète صلى الله عليه و سلم vient à moi alors que je jouais avec les autres enfants. Il me salua et me demanda de faire une course pour lui. Je rentrai donc chez moi à une heure tardive et ma mère me demanda : « Pourquoi es-tu rentré si tard ? » Je répondis : « Le Prophète m’a envoyé faire une course pour lui. » Elle demanda : « Quelle était cette course ? » Il répondit : « C’est un secret. » Elle me dit : « Ne divulgue à personne le secret du messager d’Allah صلى الله عليه و سلم . Anas dit à Thâbit : « Par Allah ! Si jamais je devais divulguer ce secret, je l’aurais divulgué à toi, ô Thâbit. »

Al-Hâfidh a dit (11/82) : « Certains savants ont avancé que ce secret devait concerner les femmes du Prophète صلى الله عليه و سلم . En effet, s’il s’agissait de science religieuse, Anas n’aurait pas eu le droit de la dissimuler. »

Tous ces textes prouvent que les prédécesseurs se souciaient grandement de préserver les secrets.

Conseils aux femmes musulmanes, Nasîhatî linnisâ + questions-réponses, de Umm’Abdillah Al Wadi’iyya, édition : DAR AL MUSLIM, Lyon, 1428-2007, page 66-68

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Désire ardemment ce qui t’est utile

الحَمْدُ للهِ الَّذِي جَعَلَ الشَّرِيعَةَ مُحْتَوِيَةً عَلىَ الهُدَى والشِفَا والنُّورِ، وأَوْصَلَ مَنْ اسْتَرْشَدَ بِكَلاَمِهِ وكَلاَمِ رَسُولِهِ إِلىَ كُلِّ خَيْرٍ وسُرُورٍ، أَحْمَدُهُ عَلىَ أَوصَافِهِ الكَامِلَةِ وأَسْمَائِهِ الحُسْنىَ، وأَشْكُرُهُ عَلىَ آلاَئِهِ البَاطِنَةِ والظَّاهِرَةِ ومَا لَهُ مِنْ عَمِيمِ النِّعْمَى

.

وأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ فِي أُلُوهِيَتِهِ ورُبُوبِيَتِهِ، ولاَ نَدِيدَ لَهُ فِي عُظُمَتِهِ وكِبْرِيَائِهِ ومَجْدِهِ وأَحَدِيَتِهِ، وأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ ورَسُولُهُ خَيْرُ بَرِيَتِهِ، اللَّهُمَّ صَلِّ وسَلِّمْ وبَارِكْ عَلىَ مُحَمَّدٍ وعَلىَ آلِهِ وأَصْحَابِهِ القَائِمِينَ بِحُقُوقِهِ ونَصْرَتِهِ

.

أَمَّا بَعْد : أَيُّهَا النَّاس ، اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تَقوَاهُ ، وتَمَسَّكُوا بِإِرْشَادِ نَبِيِّهِ وهَدِيهِ وهُدَاهُ ، فَقَدْ قَالَ : «احْرِصْ عَلىَ مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللهِ»

Serviteurs et servantes d’Allah ! Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah comme il se doit en accomplissant Ses ordres et en délaissant Ses interdits !

Et accrochez vous à l’orientation et à la guidée de Son Prophète, notamment quand il a dit :

« Désire et recherche ardemment ce qui t’est utile, et demande l’aide d’Allah. »

فَيَالَهَـا مِنْ كَلِمَتَينِ عَظِيمَتَينِ! جُمِعَ فِيهِمَا خَيْرَ الدُّنِيَا والآخِرَةِ، لِمَنْ فَهِمَهُمَا وعَمَلَ بِهِمَا مِنَ العِبَادِ.

Quelle grande parole que celle-ci ! Le bien de la vie d’ici bas et de l’au-delà y est regroupé pour l’adorateur qui l’aura comprise et mise en application !

فَأَمَّا الحِرْصُ، فَهُوَ الجَدُّ فِي تَحْصِيلِ الأُمُورِ النَّافِعَةِ فِي المَعَاشِ وَالمَعَادِ، وذَلِكَ، بِالاِجْتِهَادِ فِي القِيَامِ بِعُبُودِيَّةِ اللهِ الَّتِي خَلَقَ اللهُ المُكَلَفِينَ لأَِجْلِهَا، وبِمَا يُعِينُ عَلىَ ذَلِكَ مِنْ كَسْبِ الحَلاَلِِ المُسَاعِدِِ عَلىَ أَمْرِهَا

.

ولاَ يَتِمُ ذَلِكَ إِلاَّ بِسُلُوكِ طُرُقِهَا النَّافِعَةِ وأَبْوَابِهَا، ولاَ يَحْصُلُ إِلاَّ بِقُوَّةِ الاِسْتِعَانَةِ بِاللهِ والتَّوَكُّـلِِ عَلَيهِ، لاَ عَلىَ الأَسْبَابِ، بِلْ عَلىَ مُسَبِبِهَا.

Concernant le désir ardent (al-hirss) évoqué dans ce hadith, c’est le fait de déployer beaucoup d’efforts dans l’acquisition et l’accomplissement de choses utiles dans la vie et après la mort, et ceci, en s’efforçant d’accomplir les adorations d’Allah pour lesquelles Allah a créé les hommes et les djinns, et aussi, avec ce qui aide à accomplir cela, comme le fait d’acquérir des biens licitement.

Et cela ne peut avoir lieu qu’en empruntant les voies et les portes utiles. On ne l’acquière qu’avec une forte demande d’aide à Allah et une grande confiance en Allah (at-tawakoul), non pas en se remettant et en ayant confiance dans les causes, mais plutôt dans celui qui fait et créé les causes !

فَلاَ يَفُوتُ أَحَدًا الخَيْرُ إِلاَّ بِتَرْكِ وَاحِدٍ مِنْ هَذِهِ الأُمُورِ، إِمَّا أَنْ لاَ يَحْرِصُ بَلْ يَسْتَولِي عَلَيهِ الكَسَلُ والفُتُورُ، أَو يَكُونُ حَرِيصًا عَلىَ غَيرِ الأُمُورِ النَّافِعَةِ، أَو لاَ يَسْتَعِينُ بِمُيَسِرِ الأُمُورِ.

Ainsi, personne ne passera à côté du bien, si ce n’est en délaissant une de ces choses, ou en n’ayant pas de désir ardent pour cela, ou en étant atteint de paresse et de nonchalance, ou en désirant et recherchant ardemment autre que ce qui est profitable, ou encore en ne recherchant pas de l’aide auprès de Celui qui facilite les choses !

َأعْظَمُ الأُمُورِ النَّافِعَـةِ، أَنْ تَتَعَلَّمَ مَا يُقِيمُ دِينُكَ وعِبَادَاتُكَ ومُعَامَلاَتُكَ، وأَنْ تُؤَدِّيَ الشَّرَائِعَ الظَّاهِرَةِ والبَاطِنَةِ، مُجْتَهِدًا فِي تَكْمِيلِ عِبَادَاتِكَ، قَائِمًا بِحُقُوقِ الخَالِقِ وحُقُوقِ الخَلْقِ، مُسْتَعِينًا بِرَبِّكَ فِي طَلَبِ الحَلاَلِ مِنَ الرِّزْقِ.

فَيَا طُوبَى لِمَنْ قَوِّيَ تَوَكُّلُهُ عَلىَ رَبِّهِ فِي تَيْسِيرِ أَمْرِ دِينِهِ ودُنِيَاهُ! ويَا سَعَادَتُهُ إِذَا شَاهِدَ النَّجَاحَ والفَلاَحَ عِنْدَ تَمَام ِمَسْعَاهُ!

La plus grande chose profitable, c’est d’apprendre ce sur quoi repose ta religion, ton adoration et tes relations, de mettre en application les lois établies par Allah extérieurement et intérieurement, de déployer des efforts pour parfaire ton adoration, en donnant leurs droits au Créateur et aux créatures, tout en demandant à Allah de l’aide pour acquérir une substance licite.

Ainsi le Paradis, une bonne vie et la joie des yeux pour celui qui se sera grandement, et comme il se doit, remis à Allah afin qu’Il lui facilite les affaires religieuses et mondaines.

Heureux sera celui qui verra le succès et la réussite au moment du parachèvement de son effort !

بَارَكَ اللهُ لِي وَلَكُم فِي القُرْآنِ العَظِيمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَاكُم بِمَا فِيهِ مِن الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيمِ

أَقُولُ قَولِي هَذَا وَ أَسْتَغْفِرُ اللهَ لِي وَلَكُم وَلِكَافَةِ المُسْلَمَين مَن كُلِ ذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرُوهُ إنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيم

الحَمْدْ للهِ الذِي أَرْسَلَ رَسُولَهٌ بِالهُدَى وَ دِينِ الحَقِ لِيَظْهِرَهُ عَلَى الدِينِ كُلِّهِ وَ كَفَى بِاللهِ شَهِيدًا ، وَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ إِقْرَارًا بِهِ وَ تَوحِيدًا ، وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولَهُ صَلَى اللهُ عَلَيهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ أَصْحَابِهِ وَ سَلَّمَ تَسْلِيمًا مَزِيدًا.

أَمَّا بَعْد:

أَيُّهَا النَّاس، اتَقُوا اللهَ تَعَالَى، فَإِنَّ تَقُوَىَ اللهِ خَيْرُ لِبَاسٍ و زَادٍ، و أَفْضَلُ وَسِيلَةٍ إِلَى رِضَىِ رَبِّ العِبَادِ.

Serviteurs et servantes d’Allah ! Faites preuves de Taqwa vis-à-vis d’Allah le Très-Haut. Certes, la Taqwa d’Allah est le meilleur habit et la meilleure provision. Et c’est le meilleur moyen de parvenir à l’agrément d’Allah.

إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَخْتَارَ عَمَلاً نَافِعًا تَصْلُحُ بِهِ دُنِيَاكَ، فَاسْلُكْ الطَّرِيقَ المَوصِلَ إِلَيهِ بِرِفْقٍ، واسْتَعِنْ بِمَولاَكَ، فَإِنَّكَ إِذَا حَقَقْتَ التَّوَكُّلَ عَلَيهِ، سَهَّلَ لَكَ الأَمْرَ، ويَسَّرَهُ وكَفَاكَ.

Si tu veux choisir une œuvre profitable par laquelle tu améliores ta vie ici-bas, alors emprunte la voie qui y mène avec douceur et demande de l’aide à ton Maître, Allah ! Car si tu t’en remets à Lui comme il se doit, Il te facilitera la chose et te la rendra simple, et Il te suffit.

وإِنْ أَعْجَبْتَ بِنَفْسِكَ ورَأْيِكَ، خَذَلَكَ و وَكَّلَكَ إِلىَ ضُعْفِكَ فوَهَنَتْ قُوَّتُكَ وقُوَاكَ.

Par contre, si tu es satisfait de ta personne et de ton avis, alors, Allah t’abandonnera et te confiera à ta faiblesse, et ainsi, ta force faiblira.

فَلَو تَوَكَّلْتُم عَلىَ اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُم كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغُدُو خِمَاصًا وتَرُوحُ بِطَانا. وَلَكِن، كَثِيرًا مِنَّا يُعْجِبُ بِنَفْسِهِ، فَيُرْهِقُهُ وَهْنًا وهَوَانًا وخُذْلاَنًا.

Et si vous vous en remettez à Allah comme il se doit, Il pourvoira à votre subsistance comme Il le fait pour l’oiseau qui s’envole le matin le ventre vide, et revient dans son nid le ventre plein !

Mais malheureusement, beaucoup d’entre nous se satisfont de leurs personnes, ce qui cause leur perte et leur échec.

هَذَا وصَلُوا وسَلِّمُوا رَعَاكُمُ اللهُ عَلىَ مُحَمَّدٍ بْنِ عَبْدِ اللهِ كَمَا أَمَرَكُمُ اللهُ بِذَلِكَ فِي كِتَابِهِ فَقَالَ: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

وقَالَ صَلىَ اللهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ «مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً، صَلَّى اللهُ عَلَيهِ بِهَا عَشْرًا»

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ مُحَمَّدٍ وعَلىَ آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَيتَ عَلىَ إِبْرَاهِيمَ وعَلىَ آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ. وبَارِكْ عَلىَ مُحَمَّدٍ وعَلىَ آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلىَ إِبْرَاهِيمَ وعَلىَ آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.

وارْضَ اللَّهُمَّ عَنِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ، الأَئِمَةِ المَهْدِيينَ، أَبِي بَكْرٍ الصِّدِيقِ وعُمَرَ الفَارُوقِ وعُثْمَانَ ذِي النُّورَينِ وأَبِي الحَسَنَينِ عَلِي.

وارْضَ اللَّهُمَّ عَنِ الصَّحَابَةِ أَجْمَعِينَ، وعَنِ التَّابِعِينَ ومَنْ اتَبِعَهُم بِإِحْسَانٍ إِلىَ يَومِ الدِّينِ.

وعَنَّا مَعَهُم بِمَنِّك وكَرَمِكَ وإِحْسَانِكَ يَا أَكْرَمَ الأَكْرَمِينَ.

اللَّهُمَّ آتِ نُفُوسَنَا تَقَوَاهَا، زِكِّهَا، أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُهَا ومَولَهَا.

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى والتَّقوَى و العَفَةَ والغِنىَ.

اللَّهُمَّ لَكَ أَسْلَمْنَا، وبِكَ أَمَنَا، وعَلَيكَ تَوَكَّلْنَا، وإِلَيكَ أَنَبْنَا، وبِكَ خَاصَمْنَا، نَعُوذُ بِعِزَّتِكَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَنْ تُضِلَنَا، فَأَنْتَ الحَيُ الَّذِي لاَ يَمُوتُ، والجِنُ والإِنْسُ يَمُوتُونَ.

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ كُلِّ خَيْرٍ خَزَائِنِهِ بِيَدِكَ، ونَعُوذُ بِكَ اللَّهُمَّ مِنْ كُلِّ شَرٍّ خَزَائِنِهِ بِيَدِكَ. ونَسْأُلَكَ اللَّهُمَّ الجَنَّةَ ومَا قَرَّبَ إِلَيهَا مِنْ قَولٍ أَو عَمَلٍ، ونَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ ومَا قَرَّبَ إِلَيهَا مِنْ قَولٍ أَو عَمَلٍ.

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَنَا ولِوَالِدِينَا ولِلْمُسْلِمِينَ والمُسْلِمَاتِ، والمُؤْمِنِينَ والمُؤمِنَاتِ، الأَحْيِاءِ مِنْهُم والأَمْوَاتِ.

اللَّهُمَّ اغْفِرْ ذُنُوبَ المُذْنِبِينَ مِنَ المُسْلِمِينَ، وتُبْ عَلىَ التَائِبِينَ.

اللَّهُمَّ ارْحَمْ مَوتَانَا ومَوتَى المُسْلِمِينَ، واشْفِ مَرْضَانَا ومَرْضَى المُسْلِمِينَ.

رَبَّنَا، آتِنَا فِي الدُّنِيَا حَسَنَةً، وفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.

رَبَّنَا، إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا، وإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الخّاسِرِينَ.

عِبَادَ اللهِ، اذْكُرُوا اللهَ يَذْكُرْكُم، واشْكُرُوهُ عَلىَ نِعَمِهِ يَزِدْكُم، ولَذِكْرُ اللهِ أَكْبَر، واللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ.

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Du mérite de la mention d'Allah

Dieu a des anges qui rodent dans les chemins pour rechercher ceux qui mentionnent Allah. Quand ils rencontrent des gens qui mentionnent Allah ils leur disent: Demandez ce dont vous avez besoin. Ils les entourent de leurs ailes (en remplissant l'espace) jusqu'au ciel le plus rapproché. Dieu leur demande (certes Il connait tout mieux qu'eux):

- Que disent mes adorateurs?
- Ils t'exaltent, proclament, ta grandeur, te louent, et te glorifient.
- M'ont-ils vu?
- Non, par Dieu, ils ne t'ont pas vu.
- Que serait-ce donc s'ils m'avaient vu?
- S'ils t'avaient vu, leurs exaltations et leurs louanges seraient plus vivantes, et leurs glorifications seraient plus intenses.
- Que me demandent-ils?
- Ils te demandent le Paradis.
- L'ont-ils vu?
- Non Seigneur, ils ne l'ont pas vu.
- Que serait-ce donc s'ils l'avaient vu?
- S'ils l'avaient vu, ils seraient plus avides de l'obtenir, ils le rechercheraient avec plus d'insistance, et ils le désireraient ardemment.
- Contre quoi ils se réfugient auprès de moi?
-Ils se réfugient contre l'Enfer.
- L'ont-ils vu?
- Non Seigneur, ils ne l'ont pas vu.
- Que serait-ce donc s'ils l'avaient vu?
- S'ils l'avaient vu, ils seraient plus empressés de le fuir, et éprouveraient une crainte plus vive.

Allah leur répondra: Je vous prends à témoins que je leur pardonne. Alors un des anges dira: II y a entre eux un tel qui ne fait pas partie de leur groupe, il est venu là pour une autre affaire. Dieu dira: Ceux-ci formeront une réunion dont quiconque y prend part ne sera jamais malheureux?.

(Rapporté par Al-Bokhari et par Al-Tirmidi).

Nombre de messages : 2507 Date d'inscription : 10/11/2007

Attention à la médisance!

erreur.JPGAt-Tirmidhî rapporte dans ses Sunans d'après Ibn 'Umar: Le Prophète صلى الله عليه و سلم gravit les marches du minbar et (nous) interpella d'une voix retentissante: "Ce message est adressé à tous ceux qui ont prononcé l'attestation de foi par la langue, mais sans que la foi n'atteigne encore leur coeur: ne causez pas de tort aux musulmans, ne vous moquez pas d'eux, et n'épiez pas leurs erreurs. Quiconque épie les erreurs de son frère, verra Allah épier ses erreurs en retour. Or quand Allah épie les erreurs de quelqu'un, Il dévoile alors ses péchés aux yeux des gens, même si celui-ci les a commis chez lui." Voir As-Sahîh Al-Musnad (1/508)

IL a authentiquement été rapporté dans le Sahih Muslim (2581) d'après Abû Hurayrah que le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit: "Savez-vous qui est la personne ruinée?" Les compagnons répondirent: "C'est celle d'entre nous qui n'a plus d'argent ni de biens." Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit: "La personne ruinée est celle qui viendra (le jour du jugement) avec des prières, des aumônes et des jours de jeûne, mais qui aura insulté untel, accusé à tort untel, usurpé les biens d'untel, fait couler le sang d'untel et frappé untel. On donnera donc à chacune des victimes des bonnes actions de la personne en question. si cette dernière n'a plus de bonnes actions avant que chacun ait eu son dû, on prendra de leurs péchés que l'on jettera sur elle. Puis elle sera elle-même jetée en Enfer."

Ne t'occupe pas des défauts d'autrui en oubliant les tiens
Car tu aura alors commis deux erreurs

(vers d'Al-Quahtânî)

» les dou3as de chaque jour
» douae selon chaque personne
» Un douaa pour chaque jour de ramadhan
» douaa pour chaque jour du ramadan